الجذر اللاتيني لكلمة “تقرير” يعني “القطع”. ما تفعله عندما تقرر القيام بشيء ما هو حرفياً قطع الخيارات الأخرى. عندما تقرر الخروج لتناول الطعام في Chipotle، فإنك تقول، “لن أتناول الطعام في McDonald’s أو Burger King أو Wendy’s، إلخ.” أنت تتخذ آلاف هذه القرارات كل يوم. كل كتاب تقرأه من رف كتبك يعني عدم قراءة جميع الكتب الأخرى. العمل في مهنة واحدة يعني عدم العمل في جميع المهن الأخرى. الاحتمالية موجودة أمامنا في كل لحظة من حياتنا. نحن نختار باستمرار طريقًا واحدًا من بين اللانهاية. هل توقفت يومًا لتتساءل كيف كانت حياتك ستكون لو كنت قد قررت بشكل مختلف؟
نيمو نوبودي (توماس بيرن، توبي ريجبو وجared ليتو) يقف في محطة قطار (تسمى محطة الحظ)، متسائلاً إذا كان يجب أن يذهب مع والدته (ناتاشا ليتل) أو يبقى مع والده (رايس إيفانز). هذه القرار هو جوهر الفيلم؛ Mr. Nobody. يظهر مجموعة من الاحتمالات والسيناريوهات التي تنبع من اتخاذ هذا القرار، وكلها تحدث في خياله.
هناك خطوط متعددة من الاحتمالية تتفرع جميعها من القرار الأصلي في محطة القطار. بينما قد يكون من الصعب أحيانًا تتبعها، هناك ثلاث نساء هن جزء من الخطوط الزمنية المختلفة. واحدة منهن هي آنا (لورا برومان، جونو تمبل وديان كروجر). آنا هي الخيار المليء بالشغف. لاحظ الطريقة التي يلعب بها فان دورمال (المخرج) بالألوان. مع آنا، نظام الألوان هو الأحمر، لون الشغف. بالنسبة لإليز (ليا توماس، كلير ستون وسارة بولي)، التي تعاني من الاضطراب الثنائي القطب والاكتئاب، هو الأزرق. بالنسبة لجان (أنياس فان بيل، أودري جاكوميني ولينه-دان فام)، التي تعيش في خط الزمن الخاص بالثروة المادية، هو الأصفر.
سورين كيركغارد كان فيلسوفًا دنماركيًا عاش من 1813 حتى 1855 ويعتبر والد الوجودية. كتب بغزارة وبحماس وروح كبيرة. لكن كيركغارد كان أيضًا لوثريًا، وكان نقده شديدًا لما أسماه المسيحية (الكنيسة اللوثرية الدنماركية). على الرغم من ذلك، لا تزال معظم فلسفته تدور حول إيمانه المسيحي. بينما هو لاهوتي محترم للغاية، يمكن أن تُعقل الكثير من فلسفته. في الواقع، تحدث الكثير من فلسفته قبل القفزة إلى المسيحية. Mr. Nobody يستعرض الأفكار التي كتب عنها كيركغارد فقط على بضع صفحات، ولكنها جوهر الفيلم، تلك المتعلقة بالاحتمالية، الضرورة، والخيارات التي نتخذها.
غالبًا ما كان كيركغارد يسحب مفهومين مختلفين بدوا معارضين لبعضهما البعض وأظهر كيف كان كلاهما ضروريًا. كان الذات عبارة عن تركيب لمفاهيم مختلفة. يكتب، “الشخصية هي تركيب من الاحتمالية والضرورة. وجودها المستمر يشبه التنفس (الاستنشاق والزفير).” الذات هي فقط ذاتها الحقيقية عندما تحتوي على كلا الجانبين، الاحتمالية والضرورة.
بالنسبة لكيركغارد، عندما يكون أحد الاحتمالية أو الضرورة فقط موجودًا، تكون الذات في حالة يأس:
“عندما تضيع الذات في الاحتمالية بهذه الطريقة، ليس فقط بسبب نقص الطاقة؛ على الأقل لا ينبغي تفسير ذلك بالطريقة المعتادة. ما ينقص هو في الأساس القدرة على الطاعة، للخضوع للضرورة في حياة المرء، لما يمكن أن يسمى حدود المرء. لذلك، المأساة ليست أن مثل هذه الذات لم تصل إلى شيء في العالم؛ لا، المأساة هي أنه لم يصبح واعيًا بنفسه، واعيًا أن الذات التي هو عليها هي شيء محدد جدًا وبالتالي الضروري. بدلاً من ذلك، فقد نفسه، لأن هذه الذات عكست نفسها بشكل خيالي في الاحتمالية. حتى في رؤية الذات في المرآة، من الضروري التعرف على الذات، لأنه إذا لم يفعل، فإنه لا يرى نفسه بل إنسانًا فقط. مرآة الاحتمالية ليست مرآة عادية؛ يجب استخدامها بحذر شديد، لأنه، بمعنى أعلى، هذه المرآة لا تقول الحقيقة. أن تظهر الذات على أنها كذلك في احتمالية نفسها هو مجرد نصف حقيقة، لأنه في احتمالية نفسها، لا تزال الذات بعيدة عن أو هي نصف ذاتها فقط. لذلك، السؤال هو كيف تعرف ضرورة هذه الذات المحددة بشكل أكثر تحديدًا. الاحتمالية تشبه دعوة طفل إلى حفلة؛ الطفل مستعد على الفور، لكن السؤال الآن هو ما إذا كان الوالدان سيعطون الإذن – وكما هو الحال مع الوالدين، كذلك هو الحال مع الضرورة.”
عندما يكون لدى المرء مستقبل محتمل أمامه، قد يبدو الأمر مليئًا بالأمل، مشرقًا. في وقت مبكر من حياتنا، نشعر جميعًا بذلك، حيث يكون العالم محطتنا. إنه لنا لنفعل به ما نريد. يعيش العديد منا في أحلامنا العظيمة، سواء كان ذلك نجم رياضي كبير، موسيقي، ممثل، أو عالم يقوم باكتشاف أساسي. يقول نيمو،
“إذا قمت بخلط البطاطس المهروسة والصلصة، فلا يمكنك فصلها لاحقًا. إنها للأبد. الدخان يخرج من سيجارة والدي، لكنه لا يعود أبدًا. لا يمكننا العودة. لهذا السبب من الصعب الاختيار. يجب عليك اتخاذ القرار الصحيح. طالما أنك لا تختار، يبقى كل شيء ممكنًا.”
ومع ذلك، في مرحلة معينة، نفقد أنفسنا في الحلم. يكتب كيركغارد،
“لذا يبدو أن الاحتمالية تزداد أكثر فأكثر بالنسبة للذات؛ أكثر فأكثر تصبح ممكنة لأن لا شيء يصبح فعليًا. في النهاية، يبدو أن كل شيء ممكن، لكن هذه هي النقطة التي يبتلع فيها الهاوية الذات. يستغرق الأمر وقتًا حتى تصبح كل احتمالية صغيرة حقيقة. ومع ذلك، فإن الوقت الذي يجب استخدامه للواقع يصبح أقصر وأقصر؛ كل شيء يصبح أكثر لحظية. تصبح الاحتمالية أكثر كثافة – ولكن بمعنى الاحتمالية، وليس بمعنى الواقع، لأن الكثافة بمعنى الواقع تعني تحقيق بعض مما هو ممكن. في اللحظة التي يبدو فيها أن شيئًا ما ممكن، تظهر إمكانية جديدة، وأخيرًا تتبع هذه الأوهام بعضها البعض بتسلسل سريع لدرجة أنه يبدو كما لو كان كل شيء ممكنًا، وهذه هي اللحظة النهائية، النقطة التي يصبح فيها الفرد نفسه سرابًا.”
إذا قضينا كل وقتنا في الاحتمالية، نفقد إحساس الواقع الذي نعيش فيه، ككائن بشري ملموس. ننسى أن نقضي وقتنا في اللحظة الحالية. كما يكتب كيركغارد بأسلوب جميل وشعري أعلاه، نحتاج أيضًا إلى القدرة على طاعة العالم المادي، لمعرفة حدودنا، إنسانيتنا، لأن فقدان أنفسنا في عالم الأحلام الممكنة يعني فقدان نصف أنفسنا:
“لكن إذا تجاوزت الاحتمالية الضرورة بحيث تهرب الذات من نفسها في الاحتمالية، فلا توجد ضرورة للعودة إليها؛ هذه هي يأس الاحتمالية. تصبح هذه الذات احتمالًا مجردًا؛ تتخبط في الاحتمالية حتى تتعب ولكن لا تتحرك من المكان الذي هي فيه ولا تصل إلى أي مكان، لأن الضرورة هي حرفيًا ذلك المكان؛ أن تصبح نفسك هو حرفيًا حركة في ذلك المكان. أن تصبح هو حركة بعيدة عن ذلك المكان، لكن أن تصبح نفسك هو حركة في ذلك المكان.”
الضرورة هي الأساس الذي نحتاجه الذي يمكن أن تقف عليه الاحتمالية. بدون الضرورة، نصبح سحبًا مجردة. بمعنى آخر، نصبح أطفالًا يتخبطون ويريدون الذهاب إلى الحفلة. من الممكن، لكننا نحتاج أيضًا إلى القدرة على الذهاب فعليًا. تلك القدرة على الذهاب هي الضرورة.
بالطبع، لا يمكننا العيش بالضرورة فقط. يكتب كيركغارد، “الذات التي تعيش في الضرورة لا تستطيع التنفس، لأنه من المستحيل التنفس في الضرورة حصريًا، لأن ذلك سيختنق تمامًا ذات الشخص.” بنفس الطريقة التي لا يمكن أن تعيش فيها الذات الكاملة في الاحتمالية فقط، فإن العيش في الضرورة فقط هو اختناق. لا يترك أي أمل للفرد. لا يترك شيئًا نتطلع إليه. البشر مخلوقات تتحرك باستمرار.
نرى هذا طوال الفيلم. في أحد الخطوط الزمنية المحتملة، نيمو متزوج من جان ولديه كل شيء من حيث الثروة المادية، لكنه في حالة يأس. وذلك لأنه يفتقر إلى الاحتمالية. لا يوجد انفتاح في حياته، لا مجال للمناورة. كل شيء محكم بإحكام وبصرامة، إلى درجة أن نيمو يفقد رغبته في الحياة. يحاول الانتحار بالقفز في بركته. تجد جان ملاحظة كتبها نيمو، وتقرأها:
“يأتي وقت في الحياة يبدو فيه كل شيء ضيقًا. تم اتخاذ خيارات، لا يمكنني سوى الاستمرار. أعرف نفسي كظهر يدي. يمكنني توقع كل رد فعلي، كل شيء قابل للتوقع. لقد تم صب حياتي في الأسمنت مع وسائد هوائية وأحزمة أمان. لقد تحكمت في كل شيء. لقد فعلت كل شيء للوصول إلى هذه النقطة، والآن بعد أن وصلت إلى هنا، أشعر بالملل. أصعب شيء هو معرفة ما إذا كنت لا أزال على قيد الحياة.”
حياته متوقعة جدًا وصارمة، محكومة ومخطط لها، لدرجة أنه لم يعد هناك أمل فيها بالنسبة له. لا يوجد استمتاع، لا عفوية. لم يعد يشعر بأنه على قيد الحياة. قارن هذا بمقطع قصير من كيركغارد:
“أن تفتقر إلى الاحتمالية يعني إما أن كل شيء أصبح ضروريًا لشخص ما أو أن كل شيء أصبح تافهًا.”
بالنسبة لنيمو، كل شيء تافه. إنه ممل وممل، قابل للتوقع. يكتب كيركغارد أيضًا،
“إذا كان فقدان الذات في الاحتمالية يمكن مقارنته بعبارة طفل عن أصوات الحروف المتحركة، فإن افتقار الاحتمالية سيكون مثل أن تكون أبكم. الضروري يشبه الحروف الساكنة النقية، لكن للتعبير عنها يجب أن تكون هناك احتمالية. إذا كان هذا مفقودًا، إذا تم جلب وجود إنساني إلى النقطة التي تفتقر فيها إلى الاحتمالية، فإنه يكون في حالة يأس ويكون في يأس في كل لحظة تفتقر فيها إلى الاحتمالية.”
شخصية أخرى أيضًا في حالة يأس بسبب افتقارها إلى الاحتمالية. في خط زمني آخر، يصبح نيمو وآنا أخوة غير أشقاء عندما يلتقي والديهما. يجدان نفسيهما يقعان في الحب، ومع ذلك، لديهما علاقة مليئة بالشغف. عندما ينفصل والديهما، يعدان بالعثور على بعضهما البعض. لاحقًا، يجدا بعضهما بالصدفة، وأثناء جلوسهما على مقعد في حديقة، تقول آنا،
“عندما تم فصلنا في الخامسة عشرة، قلت إنني لن أحب أي شخص آخر. أبدًا. لن أرتبط، لن أبقى في أي مكان، لن يكون لدي شيء لنفسي. لقد قلت فقط إنني لم أفعل… سأدعي أنني على قيد الحياة. وهذا ما كنت أنتظره، طوال هذا الوقت. التخلي عن جميع الحياة الممكنة، من أجل واحدة فقط، معك.”
آنا تنكر طواعية جميع حياتها الممكنة باستثناء واحدة: الحياة التي أرادت أن تعيشها مع نيمو. تقول إنها ستدعي أنها على قيد الحياة، لأنه بينما تنكر تقريبًا كل احتمالاتها، هي في حالة يأس. ترفض كل من احتمالاتها وضرورتها، منكرة الحياة المادية الملموسة أمامها في الواقع، بالإضافة إلى أي حياة ممكنة أخرى قد تكون لديها.
يجب أن نتحدث أيضًا عن كيف تساهم هذه التفرقة بين الاحتمالية والضرورة في القلق. كتب كيركغارد، “القلق هو الدوار الناتج عن الحرية.” هذه طريقة رائعة للقول إنه مع الاحتمالية تأتي عدم اليقين، عدم اليقين بشأن أي خيار هو الصحيح. أي طريق يجب أن نسلكه في طريق الاحتمالية إلى الضرورة؟
عندما يكون لدينا العديد من الخيارات والاحتمالات في حياتنا، قد يكون الأمر مرعبًا. كيف نعرف أي خيار هو الصحيح؟ كيف نعرف ماذا نصدق؟ كيف نعرف من نتزوج؟ أي مسار مهني نتخذ؟ أين نعيش؟ الخيارات لا حصر لها. كما كتبت من قبل، هذه هي إحدى الأسباب التي تجعل العديد من الناس يرفضون ببساطة التفكير أو التصرف بأنفسهم، بل يعتمدون على نوع من المجموعة لتخبرنا كيف يجب أن نعيش. لقد أظهرت لنا التاريخ أنه عندما نكون في لحظات من الفوضى الكبيرة وعدم اليقين، يميل الناس إلى الانجذاب نحو حركات سلطوية أو طائفية، سواء كانت سياسية أو روحية.
أماندا مونتيل هي لغوية تكتب كتبًا عن اللغة. أحدث كتاب لها، الذي صدر في 2021، يسمى Cultish. تفحص اللغة التي تستخدمها الطوائف من أجل التقاط هوياتنا والتلاعب بنا لجذبنا للاستفادة من الناس. تشرح هذه الظاهرة بشكل أكبر:
“تشعر المجموعات الطائفية الحديثة أيضًا بالراحة جزئيًا لأنها تساعد في تخفيف الفوضى القلقة للعيش في عالم يقدم تقريبًا الكثير من الاحتمالات لمن نكون (أو على الأقل وهم من هذا القبيل). ذات مرة أخبرني معالج أن المرونة بدون هيكل ليست مرونة على الإطلاق؛ إنها مجرد فوضى. هكذا شعرت حياة الكثير من الناس. على مدار تاريخ أمريكا، كانت هناك اتجاهات قليلة نسبيًا يمكن أن تسلكها مهنة الشخص، أو هواياته، أو مكان إقامته، أو علاقاته الرومانسية، أو نظامه الغذائي، أو جماليته – كل شيء – بسهولة. لكن القرن الحادي والعشرين يقدم للناس (أولئك الذين لديهم بعض الامتياز، بالطبع) قائمة بحجم قائمة Cheesecake Factory من القرارات التي يجب اتخاذها. يمكن أن تكون الكمية الهائلة مشلولة، خاصة في عصر الإبداع الذاتي الجذري، عندما يكون هناك ضغط كبير لصياغة “علامة شخصية” قوية في نفس الوقت الذي يشعر فيه المعنويات والبقاء الأساسي بأنه أكثر هشاشة للشباب مما كان عليه منذ فترة طويلة. كما تقول أسطورة جيلنا، أخبر آباء جيل الألفية أطفالهم أنهم يمكن أن يكبروا ليكونوا ما يريدون، لكن بعد ذلك اتضح أن ممر الحبوب الذي لا نهاية له من “ماذا لو” و”يمكن أن يكون” كان ساحقًا، وكل ما أرادوه هو معلم يخبرهم أي خيار يجب أن يختاروا.”
مونتيل تكتب بشكل مؤثر عن هذه اللحظة التاريخية، حيث كل شيء يدفع الحياة البشرية بسرعة فائقة. مع قضايا مثل تغير المناخ، والانقسام السياسي وعدم الاستقرار، وانهيار الاقتصاد في 2008، وجو وسائل التواصل الاجتماعي الذي يقدم للجميع إمكانية أن يصبحوا مشهورين بين عشية وضحاها من خلال الفيديو المناسب الذي يصبح شائعًا، يرتفع القلق. مع تعدد القرارات التي يجب اتخاذها، يرتفع القلق بشأن النجاح وعدم تركنا خارجًا. تحدث آلان واتس عن هذا ببلاغة. قال،
“أنت لا تعرف من أين تأتي قراراتك. تظهر مثل الفواق. وعندما تتخذ قرارًا، يشعر الناس بقدر كبير من القلق بشأن اتخاذ القرارات. هل فكرت في هذا بما فيه الكفاية؟ هل أخذت في الاعتبار ما يكفي من البيانات؟ وإذا فكرت في الأمر، تجد أنك لم تتمكن أبدًا من أخذ ما يكفي من البيانات في الاعتبار. البيانات لاتخاذ قرار في أي موقف معين لا نهائية! لذا ما تفعله هو أنك تمر عبر حركات التفكير وما ستفعله حيال ذلك. لكن القلقين هم أشخاص يفكرون في جميع المتغيرات التي تتجاوز سيطرتهم وما قد يحدث. الخيار هو فعل التردد الذي نقوم به قبل اتخاذ قرار. إنه اهتزاز ذهني. وبالتالي، نحن دائمًا في حالة من الشك حول ما إذا كنا نتصرف بالطريقة الصحيحة، أو نفعل الشيء الصحيح، وهكذا، ونفتقر إلى نوع معين من الثقة بالنفس. وإذا رأيت أنك تفتقر إلى الثقة بالنفس، ستقوم بارتكاب أخطاء من خلال الفشل البسيط. إذا كانت لديك ثقة بالنفس، فقد تتمكن من القيام بشيء خاطئ تمامًا دون أن تُكتشف.”
الشخص القلق هو شخص يفكر في جميع الاحتمالات التي قد تأتي من قرار. إنه شخص يعيش باستمرار في الاحتمالية ويرفض التفكير في الضرورة. ومع ذلك، يضيف هذا بعدًا آخر للمحادثة، وهذا البعد هو الأخلاقي. علينا اتخاذ قرارات، وأحيانًا ستتضمن تلك القرارات تداعيات أخلاقية. في الفيلم، جميع الاحتمالات التي تم فحصها لها نفس الأهمية الأخلاقية. جميعها قصص حب ممكنة، تحدد أي امرأة سيحبها نيمو. ومع ذلك، فإن العديد من القرارات الأخرى لها أبعاد أخلاقية لها تداعيات أخلاقية في العالم الحقيقي. هل سيساعد شراء الجينز المصنوع في دول أجنبية في دعم الأعمال وتلك الوظائف التي تسمح لهؤلاء العمال ببناء ثرواتهم والتغلب على الفقر، وبالتالي تحريرهم؟ أم أنه يدعم نظامًا من الظلم يستغل الناس في البلدان الفقيرة – في جوهره، يسرق عملهم ويجعلهم في وضع أسوأ؟ لا يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لإدراك أن العديد من الخيارات التي نتخذها عدة مرات في اليوم تحتوي على هذه التعقيدات المدمجة فيها.
لكن هذه خطوة أبعد مما فكر فيه كيركغارد وكتب عنه. كان يفكر أكثر في القرار الحرفي الذي أمام عينيك. ماذا يجب أن نفعل بوقتنا الليلة؟ ماذا يجب أن أقرأ؟ من يجب أن أتزوج؟ هذه كلها احتمالات يجب أن تنهار في الضرورة، ولكن لا تزال تحتفظ ببعض الاحتمالية، وإلا سنعيش في اليأس. “الشخص الذي يضيع في الاحتمالية يحلق عالياً بشجاعة اليأس؛ هو الذي أصبح كل شيء ضرورة يجهد نفسه في الحياة ويُ crushed في اليأس…”
القلق مرتبط جوهريًا بالاحتمالية والحاجة إلى اتخاذ خيارات. فهل يقدم واتس لنا علاجًا، طريقة للتفكير في الأمر تساعدنا على التصرف في النهاية؟ نعم، وهو جميل جدًا:
“يجب أن تعتبر نفسك سحابة في اللحم. لأنك ترى السحب لا ترتكب أخطاء أبدًا. هل رأيت يومًا سحابة مشوهة؟ هل رأيت يومًا موجة مصممة بشكل سيء؟ لا، هم دائمًا يفعلون الشيء الصحيح. لكن إذا كنت ستعامل نفسك لفترة كالسحابة أو الموجة، وتدرك أنك لا تستطيع ارتكاب خطأ، مهما فعلت، لأنه حتى لو فعلت شيئًا يبدو أنه كارثي تمامًا، سيظهر كل شيء بطريقة ما. ثم، من خلال هذه القدرة، ستطور نوعًا من الثقة، ومن خلال الثقة ستتمكن من الوثوق بحدسك الخاص. هذه هي الطريقة الوسطى للمعرفة، ليس لها علاقة بقرارك في القيام بذلك أم لا، سواء قررت أنك لا تستطيع ارتكاب خطأ أو لم تقرر، فهي صحيحة على أي حال، أنك مثل السحابة والماء. ومن خلال هذا الإدراك، دون التعويض الزائد في الاتجاه الآخر، ستصل إلى النقطة التي تبدأ فيها في أن تكون في حالة جيدة مع كيانك الخاص وتكون قادرًا على الوثوق بعقلك الخاص.”
كل شيء سيحدث بطريقة ما. عندما نتخذ قرارات، يجب أن تكون على ما يرام مع النتيجة، لأنه إذا لم تكن كذلك، فسوف تعيش في يأس الطريقة التي كنت تريد أن تكون بها الواقع. لا توجد طريقة مقدرة أن تسير بها الواقع، لا توجد طريقة يجب أن تسير بها حياتنا. الحظ، القدر، أي شعور بالقدر المسبق؟ لا وجود له. نحن نميل إلى رؤية الأحداث على أنها مقدرة بعد حدوثها، عندما، في الواقع، كنا سنراها بهذه الطريقة حتى لو حدثت بطريقة أخرى. في مرحلة ما، يقول منتج لنيمو، “في الحياة، تحصل على فرصة واحدة. إذا كانت سيئة، عليك التعامل معها.”
واتس يقول إن ما سيحدث، سيحدث. يجب أن تتعلم قبول ذلك. يجب أن تكون في حالة جيدة مع نفسك لمواجهة الواقع حيث هو. لا يوجد قرار خاطئ. إنه مشابه لمحادثة يجريها الصحفي مع نيمو عندما يكون رجلًا مسنًا:
“الصحفي: كل ما تقوله متناقض. لا يمكنك أن تكون في مكان واحد وآخر في نفس الوقت.
نيمو: تعني أننا يجب أن نتخذ خيارات.
الصحفي: من بين كل تلك الحياة، أي واحدة… أي واحدة هي الصحيحة؟
نيمو: كل واحدة من هذه الحياة هي الصحيحة. كل طريق هو الطريق الصحيح. كل شيء كان يمكن أن يكون شيئًا آخر، وكان سيكون له نفس المعنى.”
قرب نهاية الفيلم، يقول نيمو للصحفي، “أنت لا وجود لك. ولا أنا. نحن نعيش فقط في خيال طفل يبلغ من العمر 9 سنوات. نحن متخيلون من قبل طفل يبلغ من العمر 9 سنوات يواجه خيارًا مستحيلًا.” ذلك الخيار المستحيل هو ما إذا كان يجب أن يذهب مع والدته أو يبقى مع والده. في لحظة، فحص جميع الحياة الممكنة التي يمكن أن يعيشها اعتمادًا على الخيار الذي يتخذه. كيف من المفترض أن يعرف أيهما هو الصحيح؟ “في السابق، لم يكن قادرًا على اتخاذ قرار لأنه لم يكن يعرف ما سيحدث. الآن بعد أن يعرف ما سيحدث، لم يعد قادرًا على اتخاذ قرار.” الفيلم بأكمله يحدث في تلك اللحظة من الاحتمالية. يقول، “في الشطرنج، يُطلق عليه Zugzwang عندما تكون الحركة الوحيدة الممكنة هي عدم التحرك.”
هل يجب أن يتحرك أم لا؟ هل يجب أن يقرر أم لا؟ سيتقدم الوقت بغض النظر عن اختياره، أليس عدم اتخاذ قرار أيضًا قرارًا في حد ذاته؟ نيمو لا يتذكر أن عدم اتخاذ القرار يعني عدم العيش. بالتأكيد، يتضمن لحظات من الألم والتردد، ذكريات عما كانت ستبدو عليه الحياة لو اتخذ قرارًا مختلفًا، لكن ماذا يمكن أن يفعل أيضًا؟ الوقوف على المنصة لبقية الزمن؟ ثم ليس لديه أي واقع، لا ضرورة، ويعيش في اليأس. أليس من الأفضل أن تعيش، بغض النظر عن مدى الفوضى؟
كما يقول نيمو، “أنا لست خائفًا من الموت. أنا خائف من أنني لم أكن على قيد الحياة بما فيه الكفاية! يجب أن يُكتب ذلك على كل سبورة في الفصل. الحياة هي ملعب، أو لا شيء.”
