يعني الجذر اللاتيني لكلمة “قرار” (decide) “القطع”. فعندما تتخذ قراراً، فأنت حرفياً تقطع الخيارات الأخرى. عندما تختار تناول الطعام في مطعم “تشيبوتلي”، فأنت تقول ضمنياً: “لن آكل في ماكدونالدز، أو برجر كينج، أو وينديز”. أنت تتخذ الآلاف من هذه القرارات يومياً. كل كتاب تقرأه يعني عدم قراءة الكتب الأخرى، والعمل في مهنة يعني التخلي عن المهن الأخرى. الاحتمالات ملقاة أمامنا في كل لحظة، ونحن نختار باستمرار مساراً واحداً من بين احتمالات لا نهائية. هل توقفت يوماً لتتساءل كيف كانت ستصبح حياتك لو اتخذت قرارات مختلفة؟
Mr. Nobody
يقف نيمو نوبادي (توماس بيرن، توبي ريغبو، وجاريد ليتو) في محطة قطار (تسمى محطة الفرصة)، ليقرر ما إذا كان يجب عليه الذهاب مع والدته (ناتاشا ليتل) أو البقاء مع والده (ريس إيفانز). هذا القرار هو جوهر الفيلم؛ إذ يعرض احتمالات وسيناريوهات متنوعة تنبع من هذا الاختيار، وكلها تحدث داخل مخيلته.
تتفرع خطوط احتمالية متعددة من القرار الأصلي في محطة القطار. ورغم صعوبة تتبعها أحياناً، إلا أن هناك ثلاث نساء يمثلن جزءاً من الخطوط الزمنية المختلفة. الأولى هي آنا (لورا برومانج، جونو تيمبل، وديان كروجر)، وهي الخيار المفعم بالعاطفة. لاحظ الطريقة التي يتلاعب بها فان دورميل (المخرج) بالألوان؛ فمع آنا، نظام الألوان هو الأحمر، لون العاطفة. أما بالنسبة لإليز (ليا توموس، كلير ستون، وسارة بولي)، التي تعاني من اضطراب ثنائي القطب والاكتئاب، فاللون هو الأزرق. وبالنسبة لجان (أنايس فان بيل، أودري جياكوميني، ولينه دان فام)، التي تعيش في خط زمني من الثراء المادي، فاللون هو الأصفر.
كان سورين كيركغور فيلسوفاً دنماركياً عاش بين عامي 1813 و1855، ويُعد أباً للوجودية. كتب بغزارة وبحيوية، وكان ينتقد بشدة ما أسماه “العالم المسيحي” (الكنيسة اللوثرية الدنماركية). ورغم ذلك، لا تزال معظم فلسفته تتمحور حول إيمانه المسيحي، إلا أنه يمكن علمنة الكثير من أفكاره. يفحص فيلم Mr. Nobody الأفكار التي كتب عنها كيركغور في بضع صفحات، والتي تشكل جوهر الفيلم: الاحتمالية، والضرورة، والخيارات التي نتخذها.
غالباً ما كان كيركغور يطرح مفهومين يبدوان متناقضين ويُظهر ضرورة تكاملهما. فالذات هي توليفة من مفاهيم مختلفة؛ إذ يكتب: “الشخصية هي توليفة من الاحتمالية والضرورة. وجودها المستمر يشبه التنفس، الذي هو شهيق وزفير”. لا تكون الذات ذاتها حقاً إلا عندما تمتلك كلا الجانبين.
بالنسبة لكيركغور، عندما يتواجد أحد الجانبين فقط (الاحتمالية أو الضرورة)، تكون الذات في حالة يأس.
“عندما تضيع الذات في الاحتمالية، فليس ذلك بسبب نقص في الطاقة فحسب؛ بل لغياب القدرة على الطاعة، والخضوع للضرورة في حياة المرء، لما يمكن تسميته بحدود المرء. المأساة ليست في أن هذه الذات لم تحقق شيئاً في العالم، بل في أنها لم تصبح واعية بنفسها، واعية بأن الذات التي هي عليها هي شيء محدد جداً وبالتالي هي الضرورة. بدلاً من ذلك، فقدت نفسها لأنها انعكست بشكل خيالي في الاحتمالية. مرآة الاحتمالية ليست مرآة عادية؛ يجب استخدامها بحذر شديد، لأنها لا تقول الحقيقة. أن تبدو الذات كذا وكذا في احتمالية نفسها هو نصف حقيقة فقط. لذا، السؤال هو كيف تحدد ضرورة هذه الذات الخاصة هويتها بشكل أكثر دقة”.
عندما يكون أمام المرء مستقبل محتمل، يبدو الأمر مفعماً بالأمل. في وقت مبكر من حياتنا، لدينا جميعاً ذلك الشعور بأن العالم ملك لنا. يعيش الكثير منا في أحلام العظمة، سواء كلاعب رياضي، أو موسيقي، أو ممثل، أو عالم. يقول نيمو: “إذا خلطت البطاطس المهروسة بالصلصة، لا يمكنك فصلهما لاحقاً. إنه أمر أبدي. الدخان يخرج من سيجارة أبي، لكنه لا يعود أبداً. لا يمكننا العودة. لهذا السبب من الصعب الاختيار. عليك اتخاذ القرار الصحيح. طالما أنك لا تختار، يظل كل شيء ممكناً”.
الضرورة هي الأساس الذي نحتاجه لتقف عليه الاحتمالية. بدون الضرورة نصبح غيوماً مجردة. نحن نحتاج إلى القدرة على التحرك جسدياً، وتلك القدرة هي الضرورة. لا يمكننا العيش بالضرورة فقط، فكما يكتب كيركغور: “ذات الحتمي لا يمكنها التنفس، لأن ذلك سيخنق ذات الشخص تماماً”. العيش في الضرورة فقط أمر خانق، لا يترك أي أمل للفرد.
نرى هذا طوال الفيلم. في أحد الخطوط الزمنية، نيمو متزوج من جان ولديه ثراء مادي، لكنه في حالة يأس لافتقاره إلى الاحتمالية. لا يوجد انفتاح في حياته، كل شيء محكوم بصرامة، لدرجة أنه يفقد رغبته في الحياة. يقول في ملاحظة كتبها: “تأتي لحظة في الحياة يبدو فيها كل شيء ضيقاً. لقد تم اتخاذ القرارات، ولا يمكنني سوى الاستمرار. كل شيء قابل للتنبؤ. لقد صُبت حياتي في قالب من الأسمنت. لقد سيطرت على كل شيء، والآن أنا أشعر بالملل اللعين. أصعب شيء هو معرفة ما إذا كنت لا أزال على قيد الحياة”.
بالنسبة لنيمو، كل شيء تافه ورتيب. يكتب كيركغور: “إذا كان فقدان الذات في الاحتمالية يمكن مقارنته بنطق الطفل لأصوات الحروف المتحركة، فإن الافتقار إلى الاحتمالية سيكون مثل أن تكون أبكماً. الضرورة تشبه الحروف الساكنة النقية، ولكن للتعبير عنها يجب أن تكون هناك احتمالية”.
شخصية أخرى تعاني من اليأس هي آنا. عندما انفصلت عن نيمو، رفضت كل احتمالاتها الأخرى، قائلة: “تخليت عن كل الحيوات الممكنة، من أجل حياة واحدة فقط، معك”. إنها ترفض كلاً من احتمالاتها وضرورتها، منكرة الحياة الجسدية الراسخة أمامها.
يرتبط القلق ارتباطاً جوهرياً بالاحتمالية والحاجة إلى اتخاذ خيارات. كتب كيركغور: “القلق هو دوار الحرية”. عندما يكون لدينا الكثير من الخيارات، يمكن أن يكون الأمر مرعباً. كيف نعرف أي خيار هو الصحيح؟ كيف نعرف من نتزوج؟ أي مسار مهني نسلكه؟ هذا هو السبب في أن الكثير من الناس يرفضون التفكير بأنفسهم، بل يعتمدون على جماعة لتخبرهم كيف يعيشون. ينجذب الناس نحو الحركات السلطوية أو الشبيهة بالطوائف في لحظات الفوضى.
تتناول أماندا مونتيل في كتابها Cultish (2021) اللغة التي تستخدمها الطوائف للاستحواذ على هوياتنا. توضح مونتيل: “المجموعات الطائفية الحديثة تشعرك بالراحة لأنها تساعد في تخفيف الفوضى المقلقة للعيش في عالم يقدم الكثير من الاحتمالات. المرونة بدون هيكل ليست مرونة؛ إنها مجرد فوضى. القرن الحادي والعشرون يقدم للناس قائمة قرارات لا نهائية، مما قد يكون مشللاً”.
تكتب مونتيل عن هذه اللحظة التاريخية حيث يقود كل شيء الحياة بسرعة فائقة. مع قضايا مثل تغير المناخ، والاستقطاب السياسي، والانهيار المالي، وبيئة وسائل التواصل الاجتماعي، فإن القلق مرتفع. تحدث آلان واتس عن هذا قائلاً: “أنت لا تعرف من أين تأتي قراراتك. الاختيار هو فعل التردد الذي نقوم به قبل اتخاذ القرار. إنه تذبذب عقلي. نحن دائماً في حالة شك، ونفتقر إلى الثقة بالنفس. إذا كانت لديك ثقة بالنفس، فقد تنجو بفعل الشيء الخاطئ تماماً”.
الشخص القلق هو من يفكر في كل الاحتمالات ويرفض التفكير في الضرورة. يضيف هذا بعداً أخلاقياً؛ فكثير من قراراتنا اليومية لها تداعيات أخلاقية في العالم الحقيقي. هل شراء منتجات معينة يدعم استغلال العمال أم يحررهم؟
يقدم واتس علاجاً لهذا القلق: “عليك أن تعتبر نفسك سحابة في جسد. الغيوم لا ترتكب أخطاء أبداً. إذا عاملت نفسك لفترة كسحابة أو موجة، وأدركت أنه لا يمكنك ارتكاب خطأ، ستطور نوعاً من الثقة، ومن خلالها ستكون قادراً على الوثوق بحدسك الخاص. هذا هو الطريق الأوسط للمعرفة”.
كل شيء سيحدث بطريقة ما. عندما نتخذ قرارات، يجب أن نكون متصالحين مع النتيجة. لا توجد طريقة مقدرة للواقع. يقول منتج لنيمو: “في الحياة، تحصل على لقطة واحدة. إذا كانت سيئة، فأنت تتعامل معها فقط”.
في نهاية الفيلم، يقول نيمو للصحفي: “أنت غير موجود. وأنا أيضاً. نحن نعيش فقط في خيال طفل في التاسعة من عمره يواجه خياراً مستحيلاً”. ذلك الخيار هو ما إذا كان سيذهب مع والدته أو يبقى مع والده. الفيلم بأكمله يحدث في تلك اللحظة من الاحتمالية. يقول نيمو: “في الشطرنج، يسمى Zugzwang عندما تكون الحركة الوحيدة الممكنة هي عدم التحرك”.
هل يجب أن يتحرك أم لا؟ الوقت سيتحرك للأمام بغض النظر عما يختاره. أليس عدم اتخاذ قرار هو أيضاً قرار؟ نيمو لا يتذكر أن عدم اتخاذ قرار يعني عدم العيش. أليس من الأفضل أن تعيش، مهما كانت الأمور فوضوية؟ كما يقول نيمو: “أنا لا أخاف من الموت. أنا أخاف من أنني لم أكن على قيد الحياة بما فيه الكفاية! الحياة ملعب، أو لا شيء”.
