لقد أصبح من الكليشيهات مقارنة الأفلام الحديثة بالأساطير القديمة، ومع ذلك فهي مقارنة ملائمة للغاية، وطريقة لنقل القصص عبر أجيال مختلفة. تُعاد صياغة هذه القصص وعرضها من جديد، حيث توثق تجربة ثقافية معينة تعكس العصر الذي نعيش فيه.
تتميز السينما بقدرة غريبة على صناعة الأساطير نظرًا لأن الاقتباس يعد ركيزة أساسية في هذه الصناعة. هناك أربع نسخ من فيلم A Star is Born، وستة وعشرون فيلماً من سلسلة James Bond، وعدد لا يحصى من تجسيدات شخصية Dracula. نحن نتوقع رؤية وجوه جديدة تحيي شخصيات قديمة. ما يخبرنا به هذا عن الأفلام بشكل عام هو أننا نعترف بدورها كنماذج أولية، كقصص يتم إعادة تشكيلها باستمرار مع مرور السنين لتتردد أصداؤها لدى جمهور جديد.
بدلاً من تجمع الناس حول نار ليلية ليروا قصص المحاربين والآلهة على ضوء مصدر واحد متوهج، نجتمع اليوم في ظلام السينما، ومرة أخرى، يسلط مصدر ضوء واحد قصص الحب والموت، الأمل والفقد. في النهاية، كانت كلمة “أسطورة” تعني ببساطة “قصة” أو “سرد” دون أي دلالات أعظم؛ لكن هذه العظمة التي نربطها الآن بالأسطورة هي جزء من السينما أيضاً؛ ضخامة الشاشة، والمقياس السامي للمشاعر. نحن نربط أكثر ممثلينا شهرة بـ “النجوم”، وهي شهرة كبيرة لدرجة أنها تصبح كونية تقريباً.
على الرغم من وجود الكثير من الأفلام التي تقتبس الأساطير مباشرة – مثل Clash of the Titans و Jason and the Argonauts – إلا أن العديد من الأفلام تستعير ببساطة من هذه الحكايات الكلاسيكية، مستعيرة البنية أو أنواع الشخصيات. بعض الأفلام أكثر جرأة في تلميحاتها، رغم أنها تحافظ على قصتها الخاصة في العصر الحديث. بعض الأفلام لا يسعها إلا مزج خيالها الخاص بالأساطير القديمة التي بدأت عملية سرد القصص هذه في المقام الأول.
1. The Lighthouse (2019)
بالإضافة إلى صورها الحالمة بالأبيض والأسود، والموسيقى التصويرية المؤرقة، ونهاية قد تنافس فيلم Eraserhead في ذروة التوتر الكهربائي الغريب، حظي فيلم The Lighthouse للمخرج روبرت إيجرز بإشادة عالمية العام الماضي. يقدم الفيلم رؤية مزاجية وسريالية، مستوحاة من نقوش البحر الألمانية والأساطير اليونانية، ويروي قصة حارسي منارة يفقدان الاتصال بالواقع تدريجياً بينما يجدان نفسيهما وحيدين في جزيرة نائية.
ينخرط توماس هوارد (روبرت باتينسون) وتوماس ويك (ويليم دافو) في صراع عاطفي على السلطة. يشعر هوارد بأن عمله قد استُغل وأن ويك يحجب عنه معلومات ثمينة؛ تعمل المنارة ذات الشكل القضيب كخلفية لصراعهما، وهي حاضرة باستمرار في محيط الفيلم، مسلطة ضوءاً قاسياً على الرجلين بينما تتأرجح رجولتهما في الوقت الموحش الذي يقضيانه معاً.
تشبه شخصية دافو إله البحر النبوي بروتيوس، الذي تنعكس قدرته على تغيير شكله في الخلفية الدرامية المتغيرة باستمرار لـ ويك، والتي تتطور إلى تلاعب نفسي يساعد في دفع هوارد إلى الجنون – حتى أنه يتخيل ويك كمخلوق بحري ذي مجسات ومغطى ببرنقيل. يخلق إيجرز لحظة بارعة من التشويق والذروة حيث ينهار الواقع؛ يصعد هوارد إلى غرفة الفانوس في المنارة، ماداً يده إلى مصدر الضوء، طاقة غامضة من عالم آخر تنبعث من الفانوس. بعد لحظة من تداخل الواقع (على غرار Eraserhead)، ينتقل الفيلم إلى مصير هوارد البروميثيوسي (التيتان الذي سرق النار من الآلهة)؛ يظهر جسده عبر ضباب كثيف، عارياً، وممزق الأحشاء، وبشكل لا يطاق، لا يزال حياً بينما تنقر طيور النورس أحشاءه.
توفر صور الفيلم بالأبيض والأسود (بعدسة جارين بلاشكي) ونسبة العرض 1:19:1 بيئة خانقة من العالم القديم تجعل التمييز بين الحياة والحلم أكثر غموضاً. لكن هذه الخيارات الجمالية تعكس أيضاً التأثيرات البصرية لإيجرز، مثل رسومات الرسام ألبريشت دورر من القرن الخامس عشر، أو الفنان الرمزي الألماني ساشا شنايدر، الذي تتعامل أعماله بكثافة مع الأساطير والفلكلور. يتردد صدى الفيلم أيضاً مع التحليل النفسي في القرن العشرين، حيث استخدم شخصيات مثل كارل يونغ الأساطير والنماذج الأولية للتنقل في أعماق النفس. في The Lighthouse، تُستخدم الأساطير بغنى لاستكشاف المصير الوشيك للشخصيتين، اللذين لا يقاتلان بعضهما البعض فحسب، بل يقاتلان القدر، والبحر، وعالم الأرواح، واللاوعي.
2. The Warriors (1979)
يُذكر فيلم The Warriors للمخرج والتر هيل بفضل تصويره المسرحي والديناميكي لثقافة العصابات في نيويورك، حيث يشبه قادة العصابات، رغم كونهم مرعبين، أشرار الرسوم المتحركة – لاعبي بيسبول زومبي وممثلين صامتين عنيفين – كل هذا على خلفية مدينة نيويورك التي صورها أندرو لازلو والتي تذكرنا بنوع من جحيم النيون.
في الواقع، يستند فيلم The Warriors بشكل فضفاض إلى النص اليوناني القديم Anabasis، للكاتب زينوفون. تشير كلمة العنوان نفسها إلى “الصعود” و”الانطلاق”، وهي حركة جماهيرية تشبه الرحلة الحضرية التي يجب على The Warriors القيام بها من بروكلين إلى منطقتهم في كوني آيلاند. بعد اتهامهم زوراً بقتل قائد عصابة محبوب (روجر هيل)، يحتاج The Warriors إلى النجاة طوال الليل إذا أرادوا العودة إلى ديارهم. ولكن مثل رحلة أوديسة حديثة، فإن رحلتهم مليئة بالمخاطر، حيث يتم الإعلان علناً عن مكافأة للقبض عليهم. في النص اليوناني الأصلي، سايروس هو أمير وجنرال فارسي، يؤدي مقتله إلى تقويض المجهود الحربي للمرتزقة اليونانيين الذين يخدمونه؛ في فيلم هيل، يولد سايروس من جديد كقائد عصابة محترم، طموحه هو توحيد عصابات المدينة المختلفة، لإنهاء حروب المناطق وتنظيم حرب ضد الشرطة ومنفذي القانون الذين يمارسون الوحشية باستمرار ضد هؤلاء الغرباء.
تجري النهاية في كل من النص اليوناني والفيلم بجانب البحر – في Anabasis، يصل الجيش الزاحف إلى شواطئ البحر الأسود في طرابزون، بينما في The Warriors هي شواطئ كوني آيلاند. من خلال وراثة هذه البنية الكلاسيكية، يخلق فيلم هيل (بالإضافة إلى كتاب سول يوريك عام 1965 The Warriors، الذي اقتُبس منه الفيلم) قصة خالدة لرجال في حالة حرب (محاربون حرفياً) والعقبات التي يواجهونها، الخارجية والداخلية. يوضح فيلم The Warriors من خلال تراثه العسكري اليوناني أن حرب العصابات هي مسألة أرض – من يملكها، ومن يشاركها، ومن يسكنها. باختصار، من يدير المدينة.
3. O Brother, Where Art Thou? (2000)
على الرغم من كونه في الجانب الأضعف من أفلام الأخوين كوين، إلا أن فيلم O Brother, Where Art Thou? يظل نظرة مثيرة للاهتمام على ملحمة هوميروس The Odyssey. تدور أحداث الفيلم خلال فترة الكساد الكبير، ويقدم يوليوس ماكجيل (جورج كلوني) كأوديسيوس متفائل وإن كان ساذجاً، والذي بعد هروبه من السجن يحاول شق طريقه عبر الجنوب الأمريكي للم شمله مع زوجته السابقة بيني (هولي هنتر)، وهي بينيلوبي متطلبة نوعاً ما وقد اتخذت خاطباً جديداً. مثل The Odyssey، ومثل معظم أفلام الأخوين كوين، يهتم الفيلم بالرحلة أكثر من الوجهة. إن الانحرافات والمشتتات والكوارث في الطريق هي التي تبث الحياة في الفيلم وكذلك في نصه الأصلي.
ولكن كونه فيلماً للأخوين كوين، من الصعب عدم قراءة الإشارات المختلفة إلى The Odyssey (والظهور غير المتوقع والصاخب لاسم هوميروس في الاعتمادات الافتتاحية) كسخرية من طبيعة الاقتباس. في النهاية، لا يخجل الأخوان كوين من بعض الإشارات الصريحة جداً (تسلل يوليوس وبيت ودلمار إلى تجمع KKK له تشابه غريب مع تسلل الفزاعة والرجل القصديري والأسد إلى قلعة الساحرة في The Wizard of Oz). عنوان الفيلم مستعار أيضاً من فيلم بريستون ستورجس Sullivan’s Travels (واسمه مستعار من كتاب جوناثان سويفت Gulliver’s Travels الذي كُتب عام 1726). نحن نغوص في حفرة من المراجع في هذا الفيلم؛ كلما نظرنا إلى مصادره، كان السقوط أعمق.
بصفتهم صانعي أفلام واعين بذواتهم للغاية، يبدو أن الأخوين كوين يمزحان حول طبيعة الاقتباس التاريخي، بدلاً من إحياء مخلص لحكاية هوميروس (لم يقرأ أي من الأخوين The Odyssey فعلياً عندما صنعا الفيلم). ومع ذلك، مع أداء لا تشوبه شائبة من ممثلين مثل جون غودمان، في دور “بيج دان” ذي العين الواحدة، والمشهد المغري والغريب حيث يستسلم أبطالنا لإغراء ثلاث حوريات، يظل الفيلم مشاهدة ممتعة. المادة المصدر، في أيدي الأخوين كوين، تصل إلى آفاق جديدة غير عادية ومرحة.
4. 2001: A Space Odyssey (1968)
تم تقديم نظرة مختلفة تماماً على The Odyssey في عام 1968، من إخراج ستانلي كوبريك، وربما تكون واحدة من أكثر رحلات الأوديسة شهرة في السينما. فيلم 2001 ليس اقتباساً بأي حال من الأحوال، لكن حكاية هوميروس كانت بمثابة نموذج أدبي شكل كوبريك القصة من خلاله.
لقد حظي فيلم 2001 بالكثير من النقد والبحث ونظريات المؤامرة لدرجة أن الفيلم يتجنب أي قراءة بسيطة. حدد العديد من النقاد في HAL شخصية السيكلوب، الذي يقتله أوديسيوس بوتد، وهو أمر لا يختلف تماماً عن قيام بومان (كير دوليا) بقتل HAL عن طريق إدخال مفتاح صغير في قلب معالج HAL. التفسيرات لا حصر لها، حيث يتم تحديد بومان كأوديسيوس العصر الحديث الذي أدت مهارته في الرماية بالنقاد إلى التكهن حول اسم “بومان”. على الرغم من أن هذه القراءات ليست اعتباطية تماماً؛ فقد أقر كوبريك نفسه بأن الطريقة التي كان بها اليونانيون مفتونين بالبحر – باعتباره مساحة شاسعة تحتوي على عدم قابلية الكون للمعرفة – تشبه إلى حد كبير نوع الشوق الموجود في هوس القرن العشرين بالفضاء.
ربما تفوت هذه القراءة الكلاسيكية لفيلم 2001 الهدف قليلاً، كما تفعل كل القراءات التي تسعى لتحديد مصدر مستقر للعمل. فيلم كوبريك يدور بشكل أساسي حول الظواهر الكونية المجهولة التي تفلت من الفهم البشري، والتي تفلت من الزمن البشري. يوضح فيلم 2001 كيف وجدت الأساطير منذ فجر التاريخ وتستمر في التأثير على الطريقة التي نحاول بها قراءة الكون، وهو كون يعمل في إطار غير خطي ومتعدد الأبعاد. في النهاية، يتم إعادة تشكيل الزمان والمكان بشكل جذري عندما يدخل بومان الدوامة. الماضي والحاضر والمستقبل كلها تتصادم مع بعضها البعض، وهو ربما أفضل طريقة للنظر إلى العلاقة بين الزمن والأسطورة.
5. Funeral Parade of Roses (1969)
استشهد ستانلي كوبريك بفيلم Funeral Parade of Roses للمخرج توشيو ماتسوموتو كمصدر إلهام لفيلمه A Clockwork Orange، ربما في تصويره للعالم السفلي الحضري حيث تتلاقى العنف والمتعة، بالإضافة إلى الاستخدام المكثف للإضاءة المنخفضة والزوايا الواسعة. لكن ما هو رائع بشكل خاص في فيلم ماتسوموتو هو الطريقة التي يعيد بها سرد النص اليوناني Oedipus Rex من خلال وضعه في طوكيو المناهضة للثقافة.
يتمحور الفيلم حول ملكة جمال شابة، إيدي، التي يلعب دورها الممثل والمغني بيتر، الذي أدى مظهره المخنث غالباً إلى لعب أدوار عابرة في الثقافة اليابانية. تشمل أولويات إيدي الصعود في المكانة في نادي جينيه، وهو ملهى ليلي يحمل اسمه إيماءة إلى شخصية أب مثلي. في حين أن إيدي هي نتاج للثقافة الأمريكية المعاصرة (ستناسب تماماً صورة وارهول)، فإنها تتعارض مع فتيات الغيشا الأكثر تقليدية في النادي، مثل ليدا (أوسامو أوغاساوارا) التي تخلق علاقتها مع مدير البار ديناميكية أوديبية من هذه العائلة المكتشفة، وهي علاقة صراعاتها شخصية وسياسية وثقافية وإيروتيكية.
يأخذ الفيلم، المنشغل جداً بسيولة الهوية، مجموعة متنوعة من الأشكال لسرد سرده (على غرار أفلام الموجة الفرنسية الجديدة التي ظهرت في نفس الوقت)، هرباً إلى الوثائقي، والتجريد، والاقتباس اليوناني المباشر (مثل مشهد فقء العين في الذروة الذي يجلب من خلال الاستخدام المكثف للقطات الذاتية كثافة مذهلة لرعب العنف الذاتي لإيدي). هناك تاريخ من الوجوه الأيقونية المتألمة في السينما – الممرضة ذات العين الدامية في Battleship Potemkin، صرخة ماريون كرين في Psycho، نظرة جوان المزعجة التي تخترق الروح في The Passion of Joan of Arc – وإيدي المغمضة، والدم يجري من عينيها كالدموع، تنتمي إلى ذلك البانثيون الأسطوري لنساء السينما المتألمات.
6. Orpheus (1950)
تجربة مثيرة أخرى في التقاء الفيلم الفني بالأسطورة اليونانية هي فيلم Orpheus لجان كوكتو. كان كوكتو، كونه فناناً بصرياً وشاعراً ومصمماً وكاتباً مسرحياً، بالإضافة إلى كونه صانع أفلام، مهتماً باستخدام الأسطورة اليونانية Orpheus كمنصة لسلسلة من التجارب الأسلوبية والسريالية، بقدر اهتمامه بإنشاء فيلم مستقل في حد ذاته، وبالفعل يبدو مشاهدة Orpheus أشبه بمشاهدة تجربة في الأسلوب والتقنية ومرئيات تشبه مان راي؛ على الرغم من أن هذا لا يقلل من جاذبية الفيلم.
Orpheus الخاص بكوكتو (الذي يلعب دوره جان ماريه) هو شاعر وهاوٍ لثقافة المقاهي – ويبدو أن هذا Orpheus تحديداً أكثر انشغالاً بالشعر منه بزوجته يوريديس (ماري ديا)، بالإضافة إلى قضاء وقته في محاولة فك رموز الرسائل الغامضة التي تمر عبر راديو السيارة. في الواقع، تخلق قدرة السيارة على التواصل أسطورة مشوشة من آلات الحداثة، مما يضيف إلى منطق الحلم الذي يتمسك به الفيلم بسهولة. عندما تُقتل يوريديس لاحقاً، كما كان مقدراً لها، ولأن الفيلم يحتاج إلى تلبية البنية السردية لمادته المصدر، يتم أخذ Orpheus عبر مدينة مدمرة إلى العالم السفلي من أجل العثور على زوجته الميتة.
في الروايات المختلفة لحكاية Orpheus، عادة ما يتم تفسير هذا الانتقال إلى العالم السفلي بطرق مختلفة بشكل لافت للنظر لتناسب المادة. تم إنشاء Orpheus بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة، ولا عجب أن مدينة محطمة تقف كمنطقة انتقالية بين الحياة والموت. في الواقع، عند مواجهة الموت ومحكمة، يتمتع Orpheus بحب مفضل للموت الذي لديه القدرة على تحنيطه كشاعر خالد.
يبدو أن اقتباس كوكتو يعطي الأولوية موضوعياً للقضايا التي تتعلق بالشاعر، والوفيات المتتالية التي تمنح الشاعر في النهاية مكاناً في الخلود، حيث يتم التوفيق بين الموت والحياة المستمرة في بعضهما البعض. ليس من قبيل الصدفة أن تلعب المرايا دوراً كبيراً في الفيلم، كسطوح نشهد فيها مدة فنائنا. يسمح اختيار جان ماريه في دور Orpheus، وهو نجم في ذلك الوقت، لكوكتو برسم أوجه التشابه بين القوة الأسطورية لصناعة السينما لخلق النجوم، لجعل الوجوه خالدة، والطبيعة المغرية للفن لشاعر يدعى Orpheus يغازل الموت أكثر من الحياة، معتقداً أن اسمه سيدوم لفترة أطول في أيدي الأول.
7. Black Orpheus (1959)
مختلف أسلوبياً، ومتناقض نغمياً، يضع فيلم مارسيل كامو Black Orpheus حكاية أسطورة Orpheus في ريو دي جانيرو في منتصف الكرنفال؛ ونتيجة لذلك، تولد الأسطورة من جديد من خلال الألوان المشبعة والأزياء، مما يضفي حياة جديدة على الأسطورة. لا يمكن أن يكون أبعد من الأبيض والأسود الصارخ لباريس كوكتو.
يبدأ الفيلم بصورة تمثال لـ Orpheus و Eurydice تبدو يونانية تماماً، ثم تنفجر الصورة حيث تخترق رقصة السامبا المقدمة. أورفيو (برينو ميلو) أكثر تفاؤلاً وحيوية ومرحاً مقارنة بتجسيداته الأخرى، وحبه لـ Eurydice (ماربيسا داون) ربما يكون أقل دقة، وأكثر صحة من معظم التصويرات الأخرى للزوجين المنكوبين. ينتهي الفيلم بشكل مأساوي للوفاء بالتزامه بالأسطورة الأصلية، حيث يستعيد أورفيو Eurydice كجثة هامدة فقط، يحملها معه إلى المنزل حتى يتم دفعه بشكل مصيري من منحدر مع حبيبته التي لا تزال بين ذراعيه. ومع ذلك، تشرق الشمس ويبدأ طفلان طالما أعجبا بأورفيو في عزف الموسيقى على غيتار أورفيو القديم، ويستمتعان بفرحة يوم جديد.
في الواقع، الغيتار منقوش عليه اسم أورفيو، ولكن كما يشرح للأطفال في وقت سابق من الفيلم، “ذلك Orpheus عاش قبل أن أولد، وسيأتي Orpheus آخر ليحل محلي عندما أموت”. فيلم كامو واعٍ بذاته حول العملية التي يتم بها إعادة تدوير الأساطير وولادتها من جديد على مر السنين، أسماء قديمة تُبعث للحياة بوجوه جديدة.
احتفى الفنان جان ميشيل باسكيات بالفيلم، الذي تمزج لوحاته بين الأساطير والأيقونات السوداء معاً بطريقة تعيد ابتكار أفكار البطولة والحب والموت لمجتمعه. ومع ذلك، تعرض الفيلم أيضاً للنقد بسبب الطريقة التي يتم بها تعريف شخصياته من خلال السذاجة الطفولية والعجز، محاولاً تحدي الصور النمطية للوحشية من خلال العودة إلى نوع من البراءة الغريبة والمضللة. ربما يكون فيلم كامو مثالاً جيداً في التأكيد على أن الأساطير ليست محصنة ضد النقد، وأنها تحتوي بداخلها على كل التعقيدات والتناقضات الذاتية التي تميز العصور التي صِيغت فيها.
8. Phantom Thread (2017)
أسطورة بجماليون – الفنان الذي تدب الحياة في منحوتته – وجدت تجسيداً في العديد من الأفلام من القرن الماضي، مثل My Fair Lady و Pinnochio و Obsession للمخرج دي بالما. إنها أسطورة تبدو مناسبة بشكل خاص للشاشة الكبيرة نظراً لأنها في الأساس حكاية عن تحول الوهم إلى واقع، وتلاشي الحدود بين الفن والحياة. تتردد أصداء الأسطورة أيضاً في فيلم بول توماس أندرسون، Phantom Thread، الذي يقوم ببطولته دانيال داي لويس كمصمم راسخ إن لم يكن دقيقاً، رينولدز وودكوك، وعلاقته مع ألما إلسون (فيكي كريبس)، نادلة سرعان ما تصبح ملهمته – بالطبع، بتكلفة.
رينولدز مدمن عمل متدين، متزوج من تصميم الأزياء وبالتالي ليس لديه وقت في جدول أعماله لإظهار المودة أو الامتنان لألما. المثير للاهتمام في الفيلم هو كيف أن العلاقة بين رينولدز وألما ليست رومانسية تماماً. على الرغم من تجلي الرومانسية في نوع من ديناميكية الدفع والجذب والحب والكراهية بين البطلين، إلا أن دور ألما كملهمة، كمصدر إلهام، هو الذي يصبح أولوية في القصة، على الأقل في البداية. القوة الدافعة المركزية في العلاقة هي الاعتماد المتبادل. في الواقع، ما يبقيهما معاً كمتعاونين إن لم يكن كعشاق هو حقيقة أنهما يحتاجان إلى بعضهما البعض، ويجبران نفسيهما على الحاجة إلى بعضهما البعض. ألما لديها عادة تسميم رينولدز بنشاط من أجل تمريضه ليعود إلى صحته وضمان مكانها بجانبه؛ يوافق رينولدز طواعية على هذه العلاقة، على تسميمه الخاص، إذا كان ذلك يسمح له بإبقاء ملهمته بجانبه.
يستخدم أندرسون دافع بجماليون لإنشاء حكاية بارعة عن الهوس تغازل القوطية الهيتشكوكية (Rebecca, Vertigo) حيث يصبح خلق الوهم وتدميره ممارسة متبادلة ومسلم بها؛ حيث يدور الحب والكراهية حول بعضهما البعض بخجل. Phantom Thread هي نظرة عاطفية ويائسة على الجهود المبذولة لإدارة علاقة مع فنان، وللفنان لتحمل مسؤولية ما منحوه الحياة.
9. Pink Narcissus (1971)
من المؤسف أن جيمس بيدغود لم يخرج مشاريع أكبر، بمجموعات أضخم وسرد أكثر جرأة. ومع ذلك، فإن الأعمال التي لدينا لصانع الأفلام والفنان هي متعة مطلقة، بما في ذلك Pink Narcissus. تدور أحداث الفيلم بشكل مشهور في شقة بيدغود في نيويورك التي حولها بقليل من الجهد واللمعان إلى خيال حضري مبهر.
نارسيسوس، الذي غرق في الأساطير اليونانية بمحاولته الوصول إلى انعكاس صورته، يتجسد من جديد في هروب بيدغود الحالم كعاهرة ذكر جماله من عالم آخر (تخيل أن بيدغود التقى بوبي كيندال، المحتال الوردي، في زاوية شارع في نيويورك، وأن كيندال فوجئ بعرض دور قيادي عليه في فيلم، نظراً لأنه طوال حياته اعتقد أنه قبيح – تخيل!).
يلعب هذا الفيلم الكلاسيكي دوراً يشبه تقليب كتالوج إيروتيكي، حيث يحول الرغبة المدينة إلى مسرح اصطناعي هادف حيث يتم تمثيل الأوهام وتحقيقها بقوة كاملة ومزدهرة. تكمن موهبة بيدغود في قدرته على جعل مادته المصدر غريبة حرفياً، أو بالأحرى، إبراز الغرابة المتأصلة في الأسطورة الأصلية، لرجل جميل يقع في حب انعكاس صورته، جمال ذكر هو في حد ذاته وهم. لذلك يغرينا الفيلم لفهم الخيال المثلي المعاصر كخيال مرح مع الوهم والخيال، وهي عملية ذات مغزى لبناء العالم يمكن للأفراد المثليين من خلالها التحرك في مدينة كانت ستفضل رؤية المتجولين في السجن.
لم ينسب بيدغود اسمه إلى الفيلم عندما تم إصداره لأول مرة، وأدت مجهولية مبدعه إلى تكهنات كثيرة بأن آندي وارهول كان العقل المدبر وراء Pink Narcissus. ربما لعب الغموض المحيط بالفيلم دوراً كبيراً في منحه حالة الأسطورة – في النهاية، الأساطير نفسها بلا مؤلف بشكل غريب – فهي قصص وصور عاشت أطول من أولئك الذين رووها.
10. Metamorphoses (1978)
بينما قد يضفي بيدغود على أساطيره اليونانية اللون والنزوة وتصميماً جرافيكياً متحركاً تقريباً، فقد تم تحريك الأساطير اليونانية حرفياً بواسطة تاكاشي ماسوناغا الذي يعيد فيلمه Metamorphoses سرد قصص أوفيد بينما يتم ضبطها على موسيقى الروك وألحان الديسكو لآرثر سيمز وباتي بروكس (أغنية “Where are you going, Pegasus?” التي ترافق حكاية ميدوسا ليست سوى عبقرية).
ربما يفتقر فيلم ماسوناغا إلى بعض التطور والفن الديناميكي لفيلم Fantasia، إلا أنه يظل جوهرة – إعادة أداء سخيفة ومرحة للأساطير اليونانية، حيث يتم مزامنة نزول Orpheus إلى العالم السفلي مع إيقاع ديسكو غير تقليدي ويصبح صعوده لاحقاً ممكناً من خلال دعوة هاديس للبطل لتسلق قفصه الصدري. حيث تفقد الرسوم المتحركة المتكررة أحياناً اهتمامنا، يتم دعمها من خلال السخرية الباردة لتعليق بيتر أوستينوف الصوتي، الذي يلقي نميمة حول ميدوسا مثل، “ما كل هذا السوفلاكي الذي كان الجميع يوزعونه حول الثعابين في شعرها؟”.
إنه بكل المقاييس فيلم سخيف نوعاً ما، يصعب أخذه على محمل الجد كقطعة رسوم متحركة، ومع ذلك لا يعني هذا أن الفيلم لا يمكن الاستمتاع به إلا بسبب عيوبه (الطريقة التي تتدحرج بها الاعتمادات الافتتاحية على الشاشة الفضائية تمزج جمالية Star Wars مع حكايات أوفيد). بدلاً من ذلك، هناك شعور رائع بخيال طفولي يحيي هذه الأساطير، وهو أسلوب سرد يفتقر إلى الوعي الذاتي وصناعة المراجع الذهنية. إنه لعب محض، وهو شيء لطالما نجحت الرسوم المتحركة في تحقيقه بشكل أفضل من الأفلام الحية، حيث تقوم بتصفية الأسطورة القديمة من خلال إحساس عصر الروك الخاص بالخيال والمتعة.
بالنظر إلى مجموعة متنوعة من الأفلام التي تستعير من الأساطير والقصص الكلاسيكية، من الواضح أن الأفلام، تماماً مثل الأساطير التي تستعير منها، لديها طريقة لإعادة تدوير الهياكل القديمة بوجوه ومؤامرات وجماليات جديدة؛ فهي متغيرة وغير متغيرة في آن واحد، يتم إحياؤها في أشكال خيالية جديدة تشير إلى طريقة مختلفة لرؤية العالم من حولنا، لرؤية القصص التي شكلت الماضي وستشكل المستقبل. وتسلط مثل هذه الأعمال الضوء على خلود سرد القصص، وهو خلود أصبح ممكناً أكثر بفضل السينما.
