يعد التمثيل موضوعاً شائعاً في الفلسفة الوجودية، وهو أمر منطقي عند التفكير فيه. فعندما لا يوجد شيء جوهري أو دائم تحت التدفق المستمر للواقع، هل يتبقى أي إحساس ملموس بالذات؟ أم أننا جميعاً نؤدي أدواراً مختلفة، يتراكم مجموعها ليشكل شيئاً يبدو صلباً؟ متى كنت حقاً في أكثر حالاتك “أصالة”؟ عندما كنت في الخامسة من عمرك، أم في العشرين، أم في الخمسين؟ وهل يحدد فعل واحد هويتك؟
على سبيل المثال، إذا ارتكبت فعلاً سيئاً للغاية، كخيانة شريك حياتك، هل تصبح خائناً بشكل دائم؟ هل هذا هو جوهرك، وهل يصبح جزءاً من هويتك؟ نحن نميل إلى تذكر وتضخيم أسوأ سمات الآخرين، لذا فإن الطبيعة البشرية تميل إلى تذكرك بهذه الطريقة. ولكن إذا حدث هذا في بداية علاقتكما، وقضيتما بعدها خمسين عاماً في سعادة غامرة دون أي تجاوزات، هل سيكون من العدل أن تُعرف بالخائن، وتظل محكوماً بهذا الحدث الواحد إلى الأبد؟ كتب ألبير كامو: “نعم، لا بد أن الجحيم هكذا: شوارع مليئة بلافتات المتاجر ولا توجد طريقة لتبرير النفس. يُصنف المرء مرة واحدة وإلى الأبد”. يمكن ترجمة ذلك إلى القول بأن المرء مقدر له أن يكون شيئاً واحداً طوال حياته، محبوساً داخل جدران تدمر الطبيعة المعقدة والمتغيرة باستمرار للبشر. لم يعد المرء حراً ليصبح ما يريد. لم تعد هناك حرية، ولا أمل. لا شيء نسعى نحوه.
كادين كوتارد (فيليب سيمور هوفمان) رجل مكتئب. مجرد مشاهدته تفطر قلبك وروحك. هو مخرج مسرحي ومصاب بمرض التوهم، يجرح رأسه في المرآة أثناء الحلاقة، بينما تتخيل زوجته، أديل لاك (كاثرين كينر)، موته حتى تتمكن من البدء من جديد دون الشعور بذنب تركه (وهو ما تفعله في النهاية على أي حال).
لا يمكن فهم الكثير عن الفيلم بالمعنى الواقعي. يتحرك الفيلم داخل وخارج العبثية السريالية، حيث تتراكم الاستعارات فوق بعضها البعض. الإحساس بالاستمرارية وبناء الشخصية هش؛ حيث يتم استبدال البعض فجأة بآخرين يؤدون نفس الشخصية. معظم الحبكة تدور داخل عقل كوتارد (ربما).
لم يكن هناك فيلم صادق بشأن التجربة الإنسانية مثل هذا الفيلم. ليس فقط القصص التي يمر بها الناس، تلك التي نرويها للأجيال الأصغر عندما نكبر، بل الواقع الحقيقي والملموس الذي نعيشه لحظة بلحظة. كتب الفيلسوف توماس ناجل مقالاً عن ماهية أن تكون خفاشاً، وهذا الفيلم يقدم ماهية أن تكون إنساناً.
يميل الناس إلى تفسير حياتهم دفعة واحدة، بقصص مبسطة وشخصيات أخرى تتحول إلى مجرد قوالب كرتونية. يتطلب الأمر جهداً كبيراً لتذكر أن كل شخص تقابله لديه قصة تشبه قصتك، مليئة بالحب والفقد، والشغف والملل، والمتعة والغضب. يقول كوتارد: “هناك ما يقرب من ثلاثة عشر مليون شخص في العالم. لا أحد منهم مجرد كومبارس. إنهم جميعاً أبطال قصصهم الخاصة. يجب أن ينالوا حقهم”. عندما تجمع كل هذه القصص معاً، يصبح العالم أكثر فوضوية. تبدأ هذه الجدران والحجرات التي نبنيها في عقولنا في الانهيار والتداخل. الممثلون الآخرون في حياتنا ليسوا كائنات مصنفة بدقة كما نظن. لديهم إراداتهم ورغباتهم الخاصة، وآمالهم وأحلامهم، وإنسانيتهم الخاصة.
كيف يتعامل العقل مع كل هذا؟ نحن نبني جدرانًا وحجرات لتنظيم تجربتنا في فئات مرتبة حتى نتمكن من التحرك في العالم وفهم ما نفعله وما نحتاج إلى القيام به، لنكون قادرين على القول “هذه التجربة كانت سيئة” أو “ربما في المرة القادمة سأفعلها بشكل مختلف”. نحن نرتدي أقنعة مختلفة ونؤدي أدواراً مختلفة اعتماداً على الموقف، على الرغم من أن معظم المواقف معقدة للغاية بالنسبة لأي من هذه الأقنعة المبسطة. إليكم ما كتبه الكاتب كارل أوفه كناوسغارد عن الذات في كتابه “So Much Longing In So Little Space”:
“لكن ما هي الذات بعيداً عن القصة؟ إحدى طرق رؤيتها هي كمكان في حالة صيرورة مستمرة، حيث يندمج ما يحدث باستمرار مع ما حدث بطرق وأشكال تحددها تجارب سابقة، وبغض النظر عن مدى جمودها في النهاية، سيظل هناك حركة. الذات عمل قيد التنفيذ، تفهم نفسها من خلال ذكرياتها لكنها تعيش حياتها بينها، في أجزاء وقطع، في الحاضر والماضي، في الأفكار والعواطف. وتلك هي قصتي عن الداخل: شيء فوضوي يسعى المرء للسيطرة عليه من خلال العادات والتجارب، أشبه بالرسم الأولي، غير مكتمل، خام وغير مهذب”.
قارن هذا بميليسنت، التي تقوم بتجارب أداء لأحد أدوار كوتارد:
“كادين كوتارد رجل ميت بالفعل، يعيش في عالم وسيط بين السكون واللا-سكون. الوقت مكثف والتسلسل الزمني مشوش بالنسبة له. حتى وقت قريب، سعى جاهداً لفهم وضعه، لكنه الآن تحول إلى حجر”.
يمنحها كوتارد دور نفسه على الفور، لأنها تفهم. كادين بالكاد يعيش، حيث يقضي معظم وقته مهووساً بذكرياته ومحاولاً فهم تجربته. الوقت محموم ومشوش، والحياة أعظم من أن تُفهم حقاً. الخيال، رغم كونه غالباً أرض العجائب للجمال والإبداع، يمكن أن يزرع جانباً أكثر قتامة، حيث يمكن للأفكار القلقة والمخاوف الوسواسية أن تصيب الشخص بالشلل وعدم القدرة على الحركة. يمكن أن يخلق أيضاً أوهاماً عقلية تتسلل إلى كل تجاربنا أثناء اليقظة.
تجدر الإشارة إلى الأوهام النفسية التي يوظفها تشارلي كوفمان طوال الفيلم. أكثرها وضوحاً هو وهم كوتارد، الذي له دلالات عميقة بالنظر إلى أن الشخصية الرئيسية تسمى كوتارد. هذا وهم يعتقد فيه المصاب أنه يموت أو ميت، أو ربما لا وجود له على الإطلاق.
هذا يثير تساؤلات حول واقعية الفيلم. هل كوتارد ميت بالفعل؟ أم أن هناك نقطة يموت فيها؟ عليك أن تتساءل في أي لحظة يتحول الواقع إلى سريالي، أو يتحول الخارج الموضوعي إلى داخل ذاتي. تحدث أشياء غريبة طوال الفيلم منذ البداية، على سبيل المثال، في وقت مبكر جداً عندما تتبرز أوليف برازاً أخضر. أو ربما كادين يمشي نائماً خلال حياته وتفاعلاته، ويصور الفيلم محاولته للاستيقاظ والعيش حقاً، مهما كان شكل ذلك.
الوهم الآخر هو وهم كابغراس. يظهر هذا عندما يدخل كوتارد شقة أديل، مع وجود الاسم على الرقم مكتوباً كـ “كابغراس”. هذا وهم يعتقد فيه الشخص أن جميع أحبائه وأصدقائه قد تم استبدالهم بنسخ متطابقة. ولهذا السبب يُعرف أيضاً بمتلازمة المحتال.
هذا له أيضاً علاقة واضحة بإحساس الواقع المشوه كما يختبره كوتارد، حيث يتم العثور على ممثلين لأداء أدوار أشخاص مألوفين له، ثم ممثلين لأداء أدوار هؤلاء الممثلين، مما يخلق كومة من الهويات الزائفة. هذا شيء نمتلكه جميعاً. يعيش البشر حيوات مختلفة، بقدرات مختلفة، بأهداف ومثل عليا مختلفة. يأتي الآخرون ويخرجون من حياتنا من وقت لآخر. أحياناً يكونون فيها لفترة قصيرة جداً، لكنها قد تكون طويلة بما يكفي لتغيير نتيجة المسرحية. أحياناً يكونون فيها لفترة طويلة، لبقية المسرحية. ولكن تماماً كما يستمر الممثلون الذين يلعبون أدوار أشخاص مختلفين في الفيلم في التغير، كذلك يفعل الآخرون في حياتنا، سواء في حياتنا “الحقيقية” أثناء اليقظة، أو في الذاكرة. أولئك الذين نعيش حياتنا معهم ليسوا ثابتين. تماماً كما نتغير باستمرار، وننمو، ونختبر أشياء جديدة ونتطور، كذلك يفعل أولئك الذين نعيش حياتنا معهم.
يجب أن نتطرق إلى معنى العنوان، في هذه المرحلة، النهاية، بشكل مناسب بما فيه الكفاية. Synecdoche, New York مرتبط بوضوح بمدينة Schenectady في نيويورك، وهي مدينة بالقرب من ألباني في شمال ولاية نيويورك حيث تدور أحداث الفيلم. ومع ذلك، فهي تلاعب ذكي لأن تعريف الـ Synecdoche هو “شكل من أشكال الكلام يُستخدم فيه الجزء للكل أو الكل للجزء، الخاص للعام أو العام للخاص”. تجربة كوتارد في هذا الفيلم هي تجربة الجميع. “ما كان أمامك ذات يوم – مستقبل مثير وغامض – أصبح الآن خلفك. عشته؛ فهمته؛ مخيب للآمال. تدرك أنك لست مميزاً. لقد كافحت من أجل الوجود، والآن تنزلق بصمت خارجه. هذه تجربة الجميع. كل واحد منهم. التفاصيل لا تهم حقاً”. نحن جميعاً نحاول فقط فهم الحياة. كوتارد، طوال الفيلم، يستمر في القول إنه يعرف كيف يؤدي المسرحية، كما لو أنه قد فهم هذه الحياة للتو، حتى النهاية. نحن نخلق قصصاً لتبسيط الواقع والأحداث التي تحدث لنا لفهم حياتنا وإعطائها معنى، وهو أمر يختلف في النهاية بالنسبة للجميع. كما تقول هازل لكوتارد في مرحلة ما: “على الجميع أن يكتشفوا حياتهم الخاصة، كما تعلم”.
يمكنك الشعور بضخامة هذا في كل شيء. يتم تذكيرنا باستمرار بصغر حجمنا، ومدى ضآلتنا حقاً في ضوء كل شيء (لوحات أديل). ربما يظهر هذا بشكل أفضل في كلمات ما يمكن اعتباره أغنية الفيلم الرئيسية:
أنا مجرد شخص صغير
شخص واحد في بحر
من العديد من الأشخاص الصغار
الذين لا يدركون وجودي
أقوم بعملي الصغير
وأعيش حياتي الصغيرة
آكل وجباتي الصغيرة
وأفتقد طفلي وزوجتي الصغيرين
وفي مكان ما، ربما يوماً ما
ربما في مكان ما بعيد
سأجد شخصاً صغيراً ثانياً
سينظر إلي ويقول-
أنا أعرفك
أنت الشخص الذي انتظرته
دعنا نستمتع
الحياة ثمينة، كل دقيقة
وأكثر ثمينة بوجودك فيها
لذا دعنا نستمتع
هذا الفيلم تحفة فنية. كان بعض النقاد قساة، واصفين إياه بأنه انغماس في الذات ونرجسية. ربما يكون كذلك. لكنه أيضاً حلم محموم وقلق، مهووس بإيجاد الأهمية في الحياة، والمعنى في العلاقات، والحقيقة في الواقع. ما إذا كان قد نجح هو مسألة تفسير، تماماً مثل حياتنا الخاصة. تتخلله الاستعارة والرمزية بإحساس بالتوتر والرهبة والدهشة. المدينة تُبنى، فقط لتتآكل في النهاية، وهو أمر مدمج في البداية.
