يبدأ فيلم The Master (2012) بمجموعة من الرجال يفعلون ما ينتهي بهم المطاف بفعله حين يملكون الكثير من الوقت ولا شيء ليشغلوه: الشرب، والمصارعة، والحديث عن خصوصياتهم، وصنع امرأة عارية من الرمال. يبالغ أحدهم في الأمر، مستثاراً بشكل واقعي أكثر من اللازم، وينتهي به الأمر بالاستمناء في المحيط. ومن خلال لقطات أخرى له وهو يشرب حتى الثمالة، ويرى في كل بقعة من اختبار رورشاخ دلالة على الفحولة، وتفاعله الفظ مع طبيب عسكري يريد معرفة أحلامه، تتشكل لدينا صورة لرجل لم يفكر يوماً في الحياة بجدية طوال… حسناً… حياته.
فريدي كويل (يؤدي دوره خواكين فينيكس) هو بحار ورجل هائم على وجهه، روح تائهة. ينتقل من وظيفة غارقة في الكحول إلى أخرى. بعد تسميم عامل مزرعة بمشروبه الكحولي الخاص، يقفز إلى سفينة حيث تقام حفلة ما، ليستيقظ في اليوم التالي ويكتشف أنه كان عليه أن يُقمع بسبب عدوانيته. وسرعان ما يكتشف أنه دخل طائفة. يصف زعيم الطائفة، لانكستر دود (فيليب سيمور هوفمان)، نفسه بأنه “كاتب، وطبيب، وفيزيائي نووي، وفيلسوف نظري، ولكن قبل كل شيء أنا إنسان”. يوثق الفيلم قصة هذين الرجلين؛ تشابكهما، وصراعاتهما وحبهما، وغضبهما وأملهما.
لقد قيل الكثير حول تأثير السيانتولوجيا على هذا الفيلم (على الرغم من أن بول توماس أندرسون سئم على ما يبدو من هذه المقارنات). ربما يكون هذا تفسيراً وجيهاً. ومع ذلك، يمكن النظر إلى الفيلم بطريقة أوسع وأكثر شمولاً. إن اختزاله في قصة واحدة محددة هو أمر تبسيطي، ويشوه قصة إنسانية؛ قصة مليئة بالإحباط واليأس، والرغبة والاحتياج، والخلق والتدمير، والقلق والأمل. إنها القصة العالمية؛ كيف تجد معنى لوجودك ووجود العالم، وكيف توفق بينهما؟ وبعد ذلك، كيف يُفترض بك أن تعيش؟
كان ألبير كامو فيلسوفاً فرنسياً عاش بين 1913-1960. اثنان من أشهر أعماله، “الغريب” و”أسطورة سيزيف”، هما كلاسيكيات نمط من الفلسفة يسمى الوجودية. المبدأ الأساسي للوجودية هو أنه، بصياغة جان بول سارتر، الوجود يسبق الجوهر. لا يوجد نموذج مثالي للإنسان يُفترض بك أن تكونه. لا يوجد شيء عالمي تحاول الوصول إليه. يمكنك أن تقرر من أنت وماذا تفعل. يبدأ الأمر بالخصوصية، بك أنت كفرد.
تعارض الوجودية الجوهرية، وهي فكرة وجود نموذج مثالي للإنسان يجب أن تسعى لتحقيقه. تستمد هذه المدرسة الفكرية جذورها من أفلاطون. كان يعتقد بوجود نماذج عالمية تتجاوز العالم المادي تشارك فيها جميع فئات الأشياء. على سبيل المثال، هناك أنواع كثيرة ومختلفة من الخيول. والسبب في تصنيفنا لها جميعاً كخيول هو أنها تشارك جميعاً في جوهر “الحصانية”. يبدأ الأمر بالشمولية.
الجوهرية تسير من الأعلى إلى الأسفل، بينما الوجودية تسير من الأسفل إلى الأعلى. طريقة تبسيطية للغاية لوصف ذلك هي تلك العبارة التي تقول: “الحياة ليست في العثور على نفسك، بل في خلق نفسك”. لا يوجد “أنت” هناك تحاول اكتشافها والارتقاء لمستواها. أنت، الآن، تخلق نفسك من خلال كل خيار تتخذه.
لهذه الرؤية نتائج منطقية عديدة، تحمل أسماء مختلفة. بالنسبة لكامو، أُشير إليها بالعبثية. في “أسطورة سيزيف”، يطرح كامو رؤيته للعبث. ويكتب أن “هذا الانفصال بين الإنسان وحياته، بين الممثل ومسرحه، هو بالضبط شعور العبث”. الاغتراب موضوع شائع في فكر كامو. هناك انفصال بين البشر ووجودهم؛ شعور بالملل يتجسد في إيقاع مستمر لما يمكن تسميته بالعامية “تأدية الواجبات”. ألا تشعر أبداً بأنك تنتمي حقاً، الشعور بأنك لا تتناسب أبداً مع أي مكان، أو أنك تساير ما يفعله الآخرون دون أن تشعر بالارتباط أو الاستثمار في وجودك؛ هذا هو الشعور الذي يصفه بالعبثية.
يزداد الأمر سوءاً بحقيقة أن الكون لا يمنحنا معنى. يكتب كامو: “لا أعرف ما إذا كان لهذا العالم معنى يتجاوزه. لكنني أعرف أنني لا أستطيع معرفة ذلك المعنى، وأنه من المستحيل بالنسبة لي الآن معرفته”. العبث هو المواجهة الناتجة عن محاولة العيش في عالم بلا معنى أو هدف. وهذا أيضاً ما يشير إليه عنوان الكتاب. عوقب سيزيف بإجباره على دحرجة صخرة إلى قمة جبل، دون أن تصل أبداً إلى القمة. يستخدم كامو هذه الأسطورة كاستعارة للجهد العقيم في محاولة اكتشاف الحقيقة المطلقة. نحن عاجزون عن فهم ومعرفة كل ما يمكن معرفته وعن عيش الحياة بشكل صحيح. والنتيجة هي العبثية.
بسبب هذا التركيز على استحالة معرفة الحقيقة المطلقة والمسار الصحيح للعيش، تؤكد الوجودية على الإمكانية والخلق. عندما لا يكون هناك مسار صحيح لحياتك، فأنت حر في أن تكون من تريد. يمكنك أن تعيش الحياة التي ترغب فيها.
عندما يلتقي فريدي لأول مرة بدود في الصباح التالي لصعوده إلى سفينته، يدعوه دود لحضور حفل زفاف ابنته الذي سيقام في وقت لاحق من ذلك اليوم على متن القارب. آخر شيء يخبره به هو أن ذكرياته غير مدعوة. بهذا التصريح، يسمح له دود بخلق نفسه من جديد. لم يعد فريدي سجيناً لماضيه، يمكنه التحرر مما يعيقه وخلق (أو أن يصبح) ذاتاً جديدة؛ الذات التي يريد أن يكونها. في مشهد يتبع ذلك بوقت قصير، نرى الفرق بين من يعتقد فريدي أنه هو ومن هو في الواقع، كما رأينا في الفيلم حتى الآن. لذلك، فإن إغراء خلق ذات جديدة يبقيه على متن السفينة، مستمراً في الانجذاب مع هذه المجموعة الجديدة التي اكتشفها.
أكثر مشاهد الفيلم تأثيراً يحدث في الصحراء. يأخذ دود فريدي وابنته وخطيبها ودراجة نارية. في مشهد مصور ببراعة، يطلب دود منهم اختيار نقطة في الأفق، والقيادة نحوها بأسرع ما يمكن. إنه أمر مبهج. الشمس تنزلق عنهم. الهواء النقي المترب ينفتح أمامهم بينما يركبون. لا يريد فريدي العودة، بل يستمر في المضي قدماً. يريد ترك المألوف خلفه، والاندفاع نحو المستقبل، نحو ما هو قادم، نحو الأمل والحرية.
في عالم من عدم اليقين، حيث لا يوجد مسار صحيح تماماً، وحيث لا تملك أي رؤية للعالم كل الإجابات، أليس هذا ما نفعله؟ نختار نقطة ونمضي. من يدري إن كان ذلك صحيحاً، من يدري إلى أين سيأخذنا، من يدري إن كنا سنصطدم بعقبة على الطريق ونسقط؟ إنه الوجود الإنساني. أليس هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكننا القيام به؟
يجدر بنا هنا اقتباس ما يقوله دود لفريدي قرب نهاية الفيلم:
“فريدي، يا بحار البحار. أنت لا تدفع إيجاراً، وحر في الذهاب إلى حيث تشاء. إذاً اذهب، اذهب إلى ذلك النطاق الخالي من الأرض، وحظاً سعيداً؛ فإذا وجدت طريقة للعيش دون خدمة سيد، أي سيد، فأخبرنا، هل ستفعل؟ لأنك ستكون أول شخص في تاريخ العالم”.
قارن هذا باقتباس من رواية كامو، “السقوط”:
“آه، يا عزيزي، بالنسبة لأي شخص وحيد، بلا إله وبلا سيد، فإن ثقل الأيام مروع. ومن ثم يجب على المرء أن يختار سيداً، بما أن الإله لم يعد موضة”.
رؤى العالم والبنى الأيديولوجية هي نوع من الوطن. إنها هوية تمنحنا شعوراً بالذات والاتجاه في العالم. يخبر دود فريدي هنا أنه لا يملك وطناً، ولا هوية. فريدي يهيم في الحياة، ليس لديه أفكار واضحة حول واقع العالم أو وجوده، أو حول كيفية عيش الناس لحياتهم. إنه حر في الذهاب إلى حيث يشاء، وهو ما يقصده دود بأن فريدي حر في القفز من أسلوب حياة إلى آخر؛ ليس لديه التزامات، إنه الإنسان العبثي.
النصف الثاني مما يخبر به فريدي مهم، ويوضح جانباً آخر مهماً من الفكر الوجودي. معظم الناس لا يريدون القيام بالعمل الشاق لاكتشاف الواقع كما هو، أو تغيير طريقة عيشهم. يقع معظمنا في أنماط وروتين ورثناه عن آبائنا وأصدقائنا، وعاداتنا وقيمنا الثقافية. معظم الناس لا يفكرون بعمق فيما يفعلونه أو لماذا يفعلونه، بل يؤدون الحركات المعتادة، معتقدين أنهم فاعلون مفكرون يقومون بما يقومون به عن معرفة وتبرير.
هذه مفارقة لا يمكننا الخروج منها. إلى حد ما، نحن نرث طرق العيش هذه من كل من حولنا. من المستحيل فصل أنفسنا عنها تماماً. لو تمكنا من ذلك، لتوقفنا فجأة عن العيش. بهذا المعنى، كلنا لدينا أسياد. أن تعيش بدون سيد يعني أن تكون مختلفاً جذرياً عن أولئك الذين سبقوك لدرجة أنك تبدو غريباً.
لكن آخرين سينصاعون دون أي تفكير على الإطلاق. قد تكون هويتهم مرتبطة بقوة بشخص واحد لدرجة أنهم سيصدقون كل ما يخبرهم به ذلك الشخص. بالنسبة لآخرين، قد يكون الأمر حركة، أو قضية، أو أيديولوجية. لم يُخلق البشر للتعامل مع الكثير من عدم اليقين، لأنه من المستحيل العيش معه. قد يكون من المريح أكثر التخلي عن مهارات التفكير النقدي الخاصة بك واتباع مجموعة، وفقدان شعورك بالذات في التماهي مع من حولك.
لا ينسجم فريدي تماماً مع مجموعة دود، “القضية”. هو لا يفكر في الأمر حقاً. يجد المجموعة، ويكتشف كيف يمكنه الاندماج معهم، ويؤدي الدور. يحاول القيام بأشياء يعتقد أنها ستسعد دود، مثل ضرب مشكك يتحدى دود للحصول على دليل علمي في حفلة. لكن هل هو مؤمن حقاً؟ هل يلتزم بأفعالهم وطقوسهم المقررة؟ يميل فريدي إلى تجاهل كيف يخبره الناس بأنه يجب أن يتصرف، ولذلك يتم نبذه من المجموعة. فريدي ليس لديه سيد. أو ربما، هو سيد نفسه.
فيلم The Master (2012) فيلم عبقري لأن أندرسون يأخذ نموذجاً مألوفاً، الباحث، ويجعله عالمياً. نحن جميعاً ننشأ ضمن رؤى للعالم؛ أنظمة تمنح حياتنا هدفاً واتجاهاً ومعنى. لكن ليس هذا فحسب، بل إنه يغير النهاية. فريدي لا يجد أبداً ما يبحث عنه. بطلنا في رحلة لا تنتهي أبداً. يواصل سيزيف دفع الصخرة إلى أعلى الجبل. فريدي لا يجد إجاباته أبداً، ولكن يجب على المرء أن يتخيله سعيداً.
