الجبل المقدس (1973): تفكيك الوعي والرموز السيكولوجية في سينما أليخاندرو خودوروفسكي

تتجلى السينما السريالية، في أرقى تجلياتها، كمحاولة جسورة لإعادة رسم حدود العقل البشري وتجاوز الأنماط المألوفة؛ إذ يتخطى صناعها الأطر التقليدية للحكاية بغية النفاذ إلى أغوار الوعي الإنساني واللاشعور الجمعي، حيث ترقد مخاوفنا وهواجسنا المشتركة. وفي هذا السياق الطليعي، يقف فيلم المخرج التشيلي أليخاندرو خودوروفسكي الشهير La montaña sagrada (1973) كأحد أكثر الأعمال السينمائية جسارة في تاريخ الفن السابع؛ إذ لا يكتفي بتقديم فرجة بصرية غريبة ومثيرة للجدل، بل يطرح تجربة تطهيرية متكاملة تسعى إلى تفكيك البنى النفسية والاجتماعية للمتلقي وإعادة صياغتها. يتجاوز هذا العمل الفريد حدود الترفيه البصري العابر ليتحول إلى رحلة سيكولوجية معقدة تستكشف الصدمات الجماعية والبحث المضني عن الخلاص الروحي في عالم تهيمن عليه المادية والزيف والحروب المدمرة. ومن هنا، يغدو الفيلم مختبراً حقيقياً للأفكار الفلسفية، تلتقي فيه الرموز الخيميائية القديمة بأطروحات التحليل النفسي الفرويدي واليونغي، ليقدم قراءة مغايرة لطبيعة الوجود البشري وصراعاته الداخلية المستمرة. إن هذا العمل لا يخاطب المنطق العقلاني البسيط، بل يتوجه مباشرة إلى العقل الباطن عبر لغة بصرية مشحونة بالرموز والدلالات، فارضاً على المتلقي تفكيكها وإعادة تركيبها لاستيعاب الرسالة الكامنة وراء هذا التدفق الصوري المدهش والمربك في آن واحد.

يرتكز البناء الفلسفي والدرامي للفيلم على فكرة التحول الروحي المستوحاة من العمليات الخيميائية القديمة، حيث السعي الدؤوب لتحويل المعادن البخسة إلى ذهب خالص؛ وهو ما يرمز في علم النفس التحليلي إلى عملية تفرد الذات وتكامل الشخصية الإنسانية وتنقيتها من الشوائب. ويجسد البطل الأول، الشبيه ببطاقة الأبله في ورق التاروت التقليدي، الوعي الإنساني في حالته البدائية الخام، المحملة بالغرائز والصدمات غير المعالجة، والتائهة في عالم مادي مشوه يفتقر إلى المعنى والروح. يسلك هذا الكائن التائه مساراً ينطلق من وحل الضياع في مجتمع استهلاكي وعسكري عنيف، وصولاً إلى برج الخيميائي الغامض الذي يجسده المخرج نفسه بهيبة لافتة، ليبدأ هناك مسار التطهير الصعب ويتخلص من الأوهام الدنيوية التي كبلت روحه طويلاً. إن هذا الانتقال المكاني والرمزي يمثل بداية تفكيك الأنا الزائفة التي يشيدها المجتمع حول الفرد، حيث يواجه الإنسان مخاوفه الدفينة وصدماته المتراكمة قبل الارتقاء إلى مستويات أسمى من الإدراك والفهم النفسي والروحي. ويتطلب هذا المسار شجاعة كبرى لمواجهة الذات وتعرية عيوبها أمام مرآة الحقيقة التي ينصبها الخيميائي لتلاميذه، تمهيداً لولادة جديدة تتجاوز قيود الماضي وتفتح آفاقاً رحبة للوعي الإنساني المتطلع للحرية.

تتجلى براعة الإخراج في تصوير العلاقة المعقدة بين التلميذ والمعلم كعملية علاج نفسي مكثفة؛ إذ لا يقدم الخيميائي إجابات جاهزة أو حلولاً سهلة للمآزق الوجودية، بل يضع مريده في مواجهة مباشرة مع قذارته المادية والروحية ليتعلم كيف يتجاوزها بإرادته الحرة. ويأتي مشهد تحويل الفضلات البشرية إلى ذهب كاستعارة بصرية صادمة وقوية لعملية التحليل النفسي، حيث يقبل الفرد الجوانب المظلمة والمرفوضة من ذاته، ويعيد دمجها بشكل إيجابي ومثمر في بنيته الشخصية الكلية الساعية نحو الاتزان. يتطلب هذا التحول العميق تدمير الأيقونات القديمة والتماثيل التي صنعها المجتمع للبطل، في إشارة واضحة إلى ضرورة التحرر من السلطة الأبوية والدينية والسياسية الزائفة التي تشكل وعي الفرد منذ طفولته وتمنعه من التفكير الحر والبحث المستقل عن الحقيقة. وبفضل هذا التطهير القاسي، يصبح البطل مستعداً للانضمام إلى بقية الساعين وراء الحقيقة، والذين يمثلون جوانب متفرقة من النفس البشرية والمجتمع الحديث بصراعاته وتشوهاته؛ وهو ما يضفي على الرحلة طابعاً جماعياً يتجاوز الخلاص الفردي الأناني نحو وعي كوني مشترك يجمع البشرية في سعيها الدائم نحو النور.

تعتمد سينماتوغرافيا هذا العمل الاستثنائي على تكوينات بصرية مشبعة بالألوان الرمزية والزوايا غير المألوفة، لتخلق شعوراً مستمراً بالغرابة وعدم الاستقرار النفسي لدى المتلقي طوال فترة العرض، وتجبره على التخلي عن أنماط التلقي التقليدية المريحة. ويوظف المخرج الألوان الأساسية كالأحمر والأزرق والأصفر بشكل مدروس للدلالة على مراحل التحول النفسي والروحي المختلفة، حيث يرتبط كل لون بحالة شعورية معينة ومرحلة محددة من مراحل التطور الداخلي التي يمر بها الساعون نحو القمة. وتتبدى اللقطات الواسعة للمدن المشوهة والمعابد الغريبة كعالم كابوسي يعكس التفكك الداخلي للشخصيات، والصدمات الجماعية التي يعاني منها المجتمع الحديث جراء الحروب والاستهلاك المفرط وغياب القيم الروحية الحقيقية. تسهم هذه الخيارات البصرية الجريئة في جعل المشاهد شريكاً فعالاً في التجربة السيكولوجية، إذ يجد نفسه مضطراً لتفسير الرموز ومواجهة دلالاتها العميقة باستمرار؛ وهو أسلوب يمنع الاندماج السلبي في الحكاية ويحفز التفكير النقدي والتحليلي لدى جمهور يبحث عن إجابات تتجاوز السطح البصري المباشر.

يقدّم المخرج الشخصيات السبع الأخرى التي تمثل كواكب المجموعة الشمسية كأنماط سيكولوجية واجتماعية بالغة التشوه، حيث يجسد كل منهم جانباً من جوانب التسلط والفساد والاغتراب في عالم معاصر فقد بوصلته الأخلاقية والروحية. فمن صناعة الأسلحة الفتاكة التي تدمر الحياة إلى الفن التجاري الخالي من الروح والجمال، ومن التجميل الزائف الذي يشوه الطبيعة البشرية إلى التحكم في العقول عبر وسائل الإعلام المضللة، تمثل هذه الشخصيات الصدمات الجماعية التي ينتجها النظام الرأسمالي والمادي المهيمن على العالم. يدرس الفيلم هذه النماذج بدقة متناهية، ويبيّن كيف تؤدي القوة المادية والثروة والنفوذ إلى اغتراب الذات وانفصالها التام عن جوهرها الروحي والإنساني الأصيل. إن تجمع هؤلاء الأفراد المتنافرين تحت قيادة الخيميائي يمثل محاولة رمزية لجمع شتات النفس البشرية الممزقة؛ إذ يتطلب الصعود إلى الجبل المقدس توحيد هذه القوى المتصارعة وتوجيهها نحو هدف أسمى يتجاوز المصالح الفردية الضيقة والشهوات العابرة التي تعيق التطور الروحي وتكرس الانقسام والصراع الداخلي.

تعتبر مرحلة التخلي عن الممتلكات والهويات الزائفة من أقوى مشاهد الفيلم دلالة وتأثيراً، إذ يطلب الخيميائي من مريديه حرق أموالهم وتماثيلهم الشمعية التي تمثل ذواتهم القديمة ومكانتهم الاجتماعية السابقة التي كانوا يتفاخرون بها. يرمز هذا الطقس الجماعي المهيب إلى الموت السيكولوجي، وهو خطوة ضرورية وحتمية في كل مسار روحي حقيقي؛ إذ لا يمكن ولادة الذات الجديدة الواعية دون تدمير الأنا القديمة المزيفة بالكامل، والتخلص من كل التعلقات المادية التي تقيد الروح. ويصور المخرج هذه العملية بكثير من الجدية والطقوسية البصرية، مستعيناً بموسيقى تصويرية غامضة وإيقاعات رتيبة لتهيئة المشاهد لتقبل فكرة الفناء والتحول الداخلي العميق. ويكشف هذا المشهد بوضوح كيف أن التحرر من عبء الماضي والصدمات المتوارثة والهويات المفروضة هو السبيل الوحيد للوصول إلى الحرية الداخلية والوعي الخالص، ليمكّن الإنسان من مواجهة الوجود بصدق وشجاعة، بعيداً عن الأقنعة الزائفة التي يفرضها المجتمع لتنميط الأفراد والسيطرة عليهم.

تبدأ الرحلة الفعلية نحو جزيرة اللوتس وصعود الجبل المقدس، وهي مسيرة مليئة بالاختبارات النفسية والجسدية الشاقة التي تختبر صدق الساعين وقدرتهم على الصمود أمام المغريات والمخاوف التي تواجههم في الطريق الوعر. يمثل الجبل في الميثولوجيا العالمية مركز العالم ونقطة الالتقاء بين الأرض والسماء، وهو في السياق النفسي والتحليلي يرمز إلى قمة الوعي والذات المتكاملة التي يسعى الإنسان للوصول إليها عبر مسيرة حياته الطويلة المليئة بالتجارب والصراعات. ويواجه الساعون خلال صعودهم أوهامهم الخاصة ومخاوفهم الدفينة التي تتجسد أمامهم بأشكال مختلفة ومخيفة، حيث يتبين أن العقبات الحقيقية ليست خارجية بل تكمن في عقولهم وتصوراتهم المسبقة عن أنفسهم وعن العالم من حولهم. يطرح الفيلم هنا تساؤلاً عميقاً حول طبيعة البحث الروحي، ويبيّن أن السعي وراء الخلود أو القوة الروحية قد يكون في حد ذاته وهماً آخر وجب التخلص منه للوصول إلى الحقيقة المطلقة والتحرر الكامل من كل قيد نفسي أو فكري يمنع الإنسان من رؤية الواقع كما هو دون رتوش.

يصل الفيلم إلى ذروته السريالية والدرامية عند قمة الجبل، حيث يكتشف الساعون أن الآلهة الخالدة التي تحكم الكون وتسيطر على مصائر البشر ليست سوى تماثيل شمعية لا حياة فيها ولا قيمة لها على الإطلاق؛ كشفٌ يعرّي زيف السلطة الخارجية المطلقة. يكسر المخرج أليخاندرو خودوروفسكي الجدار الرابع في هذه اللحظة الحاسمة والمفاجئة، معلناً أن الفيلم نفسه مجرد وهم وصورة سينمائية مصطنعة، ويطلب من الممثلين وطاقم العمل والمشاهدين العودة إلى الحياة الواقعية فوراً لمواجهة مصائرهم الحقيقية. يمثل هذا التحول الميتا-سينمائي صدمة إدراكية كبرى للمتلقي، إذ يفكك قدسية العمل الفني ويدفع الإنسان إلى البحث عن الخلاص والوعي في حياته اليومية الحقيقية بدلاً من التعلق بالأوهام البصرية والقصص الخيالية التي تقدمها الشاشات الفضية. إن نهاية La montaña sagrada تؤكد بقوة أن الرحلة الحقيقية تبدأ بعد انتهاء العرض السينمائي، وأن الوعي المكتسب عبر الفن يجب أن يترجم إلى أفعال واقعية تغير حياة الفرد ومحيطه الاجتماعي بشكل ملموس وفعال يسهم في تحرير البشرية من قيودها الذاتية والموضوعية.

يحتل هذا العمل الطليعي مكانة فريدة ومؤثرة في تاريخ السينما العالمية، إذ يمثل ذروة السينما السريالية التي لا تهتم فقط بالجماليات البصرية بل بالتأثير النفسي والروحي المباشر على الجمهور المتلقي في كل مكان وزمان. يبتعد المخرج تماماً عن أساليب السرد التقليدية المعتمدة على الحبكة المتسلسلة والشخصيات النمطية، ويفضل تقديم سيل متدفق من الصور الرمزية والطقوسية التي تخاطب العقل الباطن مباشرة دون وسيط منطقي أو عقلاني يحد من تأثيرها العميق والمربك أحياناً. ويكشف الفيلم كيف يمكن للفن السابع أن يتحول من مجرد وسيلة للتسلية وتزجية الوقت إلى أداة علاجية جماعية قوية، تسهم في كشف زيف المؤسسات الاجتماعية والسياسية والدينية التي تقيد حرية الإنسان وتعيق تطوره الروحي والفكري المستقل. وبفضل هذه الرؤية الفنية والجرأة الفلسفية، يظل العمل مرجعاً أساسياً لكل من يسعى إلى فهم العلاقة المعقدة والعميقة بين السينما والتحليل النفسي والبحث المستمر عن المعنى في عالم مضطرب ومليء بالتحديات الوجودية الكبرى التي تواجه الإنسان المعاصر.

في الختام، يظل فيلم La montaña sagrada تجربة سينمائية استثنائية تتحدى الزمن وتأبى التصنيف السهل ضمن الأنواع السينمائية المعتادة أو الأطر النقدية التقليدية التي تضيق بها هذه الرؤية الفنية الواسعة والعميقة. يقدم أليخاندرو خودوروفسكي عبر هذا العمل بياناً فنياً وفلسفياً صارخاً يدعو إلى تحرير الوعي وتفكيك الأوهام الكبرى التي تصنعها المجتمعات الحديثة للسيطرة على عقول الأفراد وتوجيه سلوكهم اليومي نحو الاستهلاك والتبعية. إن القيمة الحقيقية للفيلم لا تكمن في غرابة صوره السريالية أو جرأة طروحاته الفكرية فحسب، بل في قدرته المستمرة على إثارة الأسئلة العميقة والمقلقة حول طبيعة الوجود والذات والصدمات المشتركة التي تجمع البشرية جمعاء في مسيرتها الطويلة. يبقى هذا الجبل المقدس رمزاً للبحث الإنساني المستمر عن الحقيقة، ودعوة مفتوحة لكل مشاهد لخوض رحلته الخاصة نحو التحرر والوعي الكامل، بعيداً عن زيف الشاشات وأوهام الخلود المصطنعة التي تحجب عنا حقيقة أنفسنا وحقيقة العالم من حولنا وتمنعنا من العيش بصدق وحرية كاملة.